ABSCHALTEN

37. Woche

33. – 36. Woche

 

29. Woche

WIR KOMMEN WIEDER

Die Nachkommen unserer Kindeskinder
werden wir selbst sein.

Nicht als romantische Idee.
Nicht als spirituelle Theorie.
Sondern als eine tiefe Wahrheit
über Verbundenheit, Ursache und Wirkung.

Im Zen sprechen wir nicht viel über Wiedergeburt.
Aber wir wissen um das Gesetz des Karmas:
Was wir tun, was wir unterlassen,
was wir dulden – all das kehrt zurück.

Was heute geschieht,
ist kein isolierter Moment.
Es ist Wirkungskette. Lebensnetz.
Ein Echo, das nicht nur die Zukunft formt,
sondern uns selbst.

Wenn wir den Planeten weiter ausbeuten,
als gäbe es kein Morgen,
dann ist es genau dieses Morgen,
in dem wir wieder erwachen werden.
Vielleicht nicht in diesem Körper.
Aber im gleichen höllischen Klima.
Im gleichen verseuchten Wasser.
In der gleichen Luft, die dann giftig ist.

Was wir heute säen,
werden eines Tages auch wir ernten.
Letztendlich schaden wir uns selbst.
Vielleicht mit einem neuen Namen.
Vielleicht in einer anderen Haut.
Aber es wird unser Leid sein.
Oder unsere Fürsorge.

Darum ist jeder achtsame Schritt,
den wir heute auf dieser Erde tun,
ein Schritt, den wir auch für uns selbst gehen.
Es geht nicht um Angst.
Es geht um Erwachen.

Wenn wir die Realität des Leidens wirklich sehen,
entsteht natürlicherweise Mitgefühl.
Und aus Mitgefühl wächst Verantwortung –
nicht als Pflicht,
sondern als Ausdruck von Klarheit.

Zen bedeutet nicht, sich zurückzuziehen.
Zen bedeutet: Voll und ganz da zu sein –
in dieser Welt, in diesem Augenblick,
mit offenem Herzen und klarem Geist.

Die Hölle ist kein Ort.
Sie ist ein Zustand, den wir selbst erschaffen.
Und ebenso die Freiheit.
Lass uns jetzt leben, als kämen wir wieder.
Denn das tun wir.

 

28. Woche

IN DER FRÜHE IN DIE TIEFE

In der Stille des Morgens.
Du gießt Wasser auf ein paar Scheiben Ingwer (10 gr.)
Du wartest.
Dann fügst du etwas frischen Zitronensaft hinzu.

Ein einfaches Getränk.
Und doch mehr als das.

Ingwer – eine Wurzel aus der Tiefe der Erde.
Zitrone – eine Frucht, gereift im Licht.
Beide tragen Wärme und Frische zugleich.

Wenn du kochendes Wasser über sie gießt,
forderst du sie.
Du nimmst.

Aber wenn du wartest, bis das Wasser sich beruhigt hat –
etwa auf 80 Grad –
dann empfängst du.

Der Ingwer öffnet sich langsam.
Seine Schärfe bleibt noch verborgen, seine Kraft ist geduldig.
In heißem Wasser lösen sich Gingerole und ätherische Öle –
sie stärken dich, ohne zu drängen.

Auch die Zitrone ist empfindlich.
Vitamin C liebt die Frische –
nicht den Siedepunkt.

Wenn du sie erst hinzufügst,
nachdem das Getränk ein wenig abgekühlt ist,
bleibt ihre Lebendigkeit erhalten.

In der Zubereitung zeigt sich dein Geist.
Bist du achtsam?
Oder in Eile?

Die Wurzel gibt ihre Wärme, wenn du ihr Zeit lässt.
Die Frucht gibt ihre Leichtigkeit, wenn du sie nicht verbrennst.
Beide offenbaren sich im rechten Moment.

Dieses Getränk ist kein Zaubertrank.
Aber es ist ein stiller Lehrer.

Es erinnert dich daran:
Was du aufnimmst, wirkt in dir.
Was du zerstörst, verlierst du.

Achte auf die Temperatur – in der Tasse wie im Leben.
Nicht zu heiß, nicht zu kalt.
Nicht zu früh, nicht zu spät.

Ein guter Tee ist wie ein guter Tag:
Er beginnt in Achtsamkeit
und entfaltet seine Wirkung im Jetzt.

Beginne mit diesem Ritual deinen Tag:
Ein paar Scheiben Ingwer.
Heißes Wasser.
Warten.
Zitronensaft.
Dankbarkeit.

Du brauchst keine Medizin –
nur ein bisschen Wärme und Klarheit.

 

🧘 Zen-Tipp:

Hier findest du den Vortrag von gestern Abend
„DER WEG DES GLEICHMUTS“

https://zen-weg.de/2025/07/13/der-weg-ist-das-ziel__trashed/

 

27. Woche

DER WEG DES GLEICHMUTS

Viele suchen Frieden – und meinen damit:
ein angenehmes Gefühl,
eine innere Stille, die bleibt.
Aber alles, was kommt, geht auch wieder.
Was heute ruhig ist, wird morgen bewegt.
Der Geist hält nichts fest.

Und doch gibt es etwas, das nicht vom
Kommen und Gehen berührt wird.
Etwas jenseits von Verlangen und Widerstand.
Sondern das Erlöschen allen Leids.
Wie kommen wir dorthin?

Indem wir beginnen, einfach zu beobachten –
was auftaucht im Körper und Geist.
Ganz präsent sein. Abwarten. Nach innen wenden.
Ohne einzugreifen oder festzuhalten.

Ein Schmerz steigt auf – du bleibst.
Ein Wunsch entsteht – du atmest.
Ein altes Muster meldet sich –
und du tust: nichts.

Nur zulassen, hineinhorchen, fühlen. Nur da sein.
Nach und nach erkennst du:
Es ist nicht wichtig, was geschieht.
Sondern wie du damit umgehst.

Wenn du nicht mehr reagierst –
nicht automatisch, nicht aus Gewohnheit –
beginnt sich etwas zu lösen.
Nicht du lässt los.
Es lässt von dir ab.

Das ist der Weg des Gleichmuts.
Nicht kalt, nicht gleichgültig –
sondern still, klar, offen.

Ein Geist, der nicht reagiert,
kennt keine Fessel mehr.

Vielleicht geschieht es dann –
nicht als Ziel, sondern natürliche Folge:
Du trittst ein in das,
was nicht mehr benennbar ist.
Nicht mehr Illusion.
Nicht mehr wollen.
Nur: Frei –  Sein.

 

26. Woche

DU BIST, WAS DU ISST

Was bedeutet es, ein Blatt Salat zu essen? Ein frischer Salat ist nicht einfach irgendein Ding – er besteht aus lauter lebendigen Zellen, atmend, wachsend, sich der Sonne entgegenstreckend. Er ist ein Ausdruck des Lebens selbst.

Wenn wir ihn essen, nähren wir uns nicht an toter Materie, sondern treten in Beziehung mit dem, was lebt und sich uns hingibt.

Was bedeutet das für unsere Ernährung? Der Biologe und Philosoph Andreas Weber spricht in seinem neuesten Buch „Essbar sein“ davon, dass alles Lebendige „essbar“ ist – nicht im Sinn von Nützlichkeit, sondern im Sinn von Verbundenheit. Pflanze und Mensch begegnen sich nicht als Herr und Diener, sondern als Teil desselben Kreises von Werden, Wandlung und Rückgabe.

Wenn du eine Karotte kaust, nimmst du nicht einfach Energie auf. Du nimmst Teil an einem Kreislauf der Gegenseitigkeit, der dich zugleich nährt und verpflichtet. Die Pflanze gibt sich dir hin – nicht wehrlos, sondern großzügig. Sie zieht sich nicht zurück. Sie wird Teil deines Körpers. Vielleicht wird sie zu einem Gedanken, zu einem Blick, zu einem Lächeln.

Vegetarische Ernährung bedeutet in diesem Sinn keine moralische Enthaltung, sondern ein Lauschen auf diese stille Gabe. Du isst nicht, weil du darfst. Du isst, weil du mit allem verbunden bist. Und du wirst gegessen werden, wenn deine Zeit gekommen ist – von Bakterien, Pilzen, Pflanzen. Auch du bist essbar. Auch du gibst dich hin.

In der Zen-Tradition wird diese Erfahrung oft in einem einzigen Satz zusammengefasst: „Ich bin nicht getrennt.“ Nicht getrennt von dem, was ich atme. Nicht getrennt von dem, was ich esse. Nicht getrennt von dem, was stirbt. In jedem Atemzug schenkst du der Welt etwas von dir – und empfängst sie zugleich.

Andreas Weber nennt das eine „biologische Mystik“. Der Zen-Weg erkennt darin die Weisheit des wahren Wesens. Du kannst üben, das Gemüse auf deinem Teller nicht nur zu sehen, sondern zu spüren: Woher kamst du? Wer berührte dich? Was hast du gegeben?

Und du kannst die Frage umkehren: Wofür werde ich mich hingeben? Die Praxis der achtsamen Ernährung ist kein Rückzug aus der Welt. Sie ist ein Eintreten in das, was du immer schon bist: Teil des Lebendigen. Du bist, was du isst. Wenn du atmest, atme mit Staunen. Wenn du gibst, gib mit ganzem Herzen – und Dankbarkeit.

Der Weg beginnt nicht erst auf dem Meditationskissen. Er beginnt vielleicht mit einer Tomate. Mit einem Schnittlauchhalm. Mit dem Wissen: Auch ich bin essbar.

 

25. Woche

DIE STÄRKSTE KRAFT DER WELT

„Als ich die Relativitätstheorie veröffentlicht habe, haben mich nur sehr wenige verstanden. Das, was ich nun der Menschheit offenbare, wird auf eine Welt treffen, die von Unverständnis und Vorurteilen geprägt ist. Ich bitte dich darum den Brief so lange aufzubewahren, bis die Öffentlichkeit sich so weit entwickelt hat, dass sie verstehen kann, wovon ich rede“.

Mit diesen Worten beginnt ein Brief, in dem Albert Einstein seiner Tochter Lieserl die „universelle Energie“ erklärt.

„Es ist eine unglaublich starke Kraft, für die die Wissenschaft bisher noch keine Erklärung gefunden hat. Diese Kraft besteht in sich selbst und beeinflusst alles andere, sie steht über allen Phänomenen des Universums und wurde doch noch nicht erkannt von uns.

Dieses universelle Kraft ist die Liebe. Wenn Wissenschaftler nach einer einheitlichen Theorie des Universums suchten, haben sie diese stärkste, unsichtbare Kraft vergessen.

Liebe ist das Licht, das diejenigen erhellt, die sie geben und empfangen. Liebe ist die Schwerkraft, weil sie die Menschen dazu bringt, sich voneinander angezogen zu fühlen. Liebe ist Stärke, weil sie das, was am besten in uns ist, vervielfacht und nicht zulässt, dass die Menschheit in ihrer blinden Selbstsucht zugrunde geht. Liebe entwickelt sich und offenbart sich. Für die Liebe leben und sterben wir. Liebe ist Gott und Gott ist Liebe.

Diese Kraft erklärt alles und gibt dem Leben einen Sinn. Es ist ein Fakt, den wir zu lange ignoriert haben. Vielleicht, weil wir Angst vor der Liebe haben, da sie die einzige Energie im Universum ist, die dem Willen des Menschen nicht gehorchen will.

Um Liebe sichtbar zu machen, habe ich in meiner berühmtesten Gleichung eine einfache Änderung vorgenommen. Wenn wir anstelle von E=mc2 davon ausgehen, dass die Energie, die gebraucht wird, um die Erde zu heilen, von der Liebe ausgeht, multipliziert mit der Lichtgeschwindigkeit zum Quadrat, dann kommen wir zu dem Schluss, dass die Liebe die stärkste Kraft ist, weil es kein Limit gibt.

Nachdem die Menschheit versagt hat, andere Kräfte des Universums zu nutzen und zu kontrollieren, die sich gegen uns gewendet haben, ist es wichtig, dass wir uns mit einer anderen Energie nähren…

Wenn wir wollen, dass unsere Spezies überlebt, wenn wir einen Sinn im Leben finden wollen, wenn wir die Welt und alles, was in ihr lebt, retten wollen, dann ist Liebe die einzige Antwort.

Vielleicht sind wir noch nicht bereit dazu, eine Bombe der Liebe zu schaffen, die stark genug ist, um all den Hass, den Egoismus und die Gier zu zerstören, die unseren Planeten vergiften. Jede Person trägt einen kleinen, starken Generator der Liebe in sich, dessen Energie auf die Befreiung wartet.

Wenn wir lernen, diese universelle Energie zu geben und zu empfangen, mein geliebtes Lieserl, werden wir einsehen, dass die Liebe alles überwindet und alles durchdringt. Denn die Liebe ist die Essenz des Lebens.

Es tut mir zutiefst leid, dass ich nicht in der Lage war auszudrücken, was sich in meinem Herzen befindet, das mein ganzes Leben lang leise für dich schlägt. Vielleicht ist es zu spät für eine Entschuldigung, aber da die Zeit relativ ist, muss ich dir wenigstens jetzt sagen, dass ich dich liebe und dass ich dank dir die letzte Antwort gefunden habe.
Dein Vater Albert“

 

24. Woche

ALLES EINE FRAGE DES GEISTES

Gedanken gleiten durch uns hindurch wie Wolken über den Himmel – flüchtig, formbar, oft unbemerkt. Mal sind es eigene Impulse, mal Stimmen von außen, die sich in unser Innerstes mischen. Fremdes wird zu Eigenem, Meinungen zu Überzeugungen – und was wir für Wahrheit halten, ist oft nur ein Standpunkt, geprägt von Erfahrung, Gewohnheit, Wunsch.

Heute Morgen hörte ich im Radio eine Sendung über „Unsicherheit und Ungewissheit“ – ein Thema, das den Nerv der Zeit trifft: Kriege, Krisen, Verschwörungstheorien, populistische Parolen von links und rechts. Der Beitrag zeigte, wie schnell wir uns in Angst verstricken, in scheinbaren Sicherheiten verlieren – und dabei vergessen, wie wandelbar die Welt ist. Wie wandelbar unser Geist.

Wenn wir uns mit unseren Gedanken identifizieren, verfangen wir uns leicht im Netz des Egos. Es will gefallen, erreichen, besitzen. Es sucht nach Reizen, nach Ablenkung, nach Bestätigung. So verlieren wir uns im Lärm des Alltags und klammern uns an Dinge, die uns scheinbar Halt geben – und doch nicht nähren.

Oft suchen wir nach Zeichen, nach Antworten, nach Richtung. Doch wahre Einsicht entsteht nicht im Sturm der Gedanken, sondern im Raum dazwischen. So wie der Wind nicht sichtbar ist, sondern nur durch seine Berührung erfahren wird, so zeigt sich Weisheit in der Stille.

Nehmen wir uns daher einen Moment – vielleicht bei einer Tasse Tee oder auf einem stillen Weg – um innezuhalten und zu spüren. Lassen wir uns berühren, wie einst die Jünger an Pfingsten, und empfangen wir den Geist der Verbundenheit und des Mitgefühls. In der christlichen Überlieferung ist es ein Geist, der Mauern durchbricht – der belebt, beflügelt, bewegt.

Auch im Zen kennen wir dieses Erwachen: Es geschieht nicht durch Anstrengung, sondern durch Hingabe. Nicht durch Festhalten, sondern durch Loslassen. Meditation öffnet den Raum für diesen inneren Wandel. Achtsamkeit verankert ihn im Alltag.

Achtsamkeit heißt: wirklich da sein – ohne Eile, ohne Urteil. Den Tee nicht nur trinken, sondern schmecken. Den Menschen nicht nur sehen, sondern wahrnehmen. Den Wind auf der Haut spüren, als wäre es das erste Mal.

Wenn wir achtsam leben, wird jeder Augenblick zu einem Tor. Wenn wir still werden. Wenn wir lauschen, statt zu sprechen. Wenn wir empfangen, statt zu greifen.

Pfingsten ist der Moment, in dem das Unsichtbare Form annimmt – in uns, durch uns, zwischen uns. Vielleicht ist dieser Sonntag eine Einladung, dem Leben neu zu begegnen. Achtsam. Mit offenem Herzen. Und dem leisen Vertrauen: Der Geist weht, wo er will. Auch hier. Auch jetzt.

 

23. Woche

UNKONVENTIONELL DENKEN

Setze dich einen Moment hin. Atme tief ein und schließe deine Augen. Lass alle Gedanken, die durch deinen Kopf jagen, wie Wolken am Himmel vorbeiziehen. Stell dir vor, du bist allein in einem Wald, umgeben von majestätischen, uralten Bäumen. In diesem Moment gibt es keinen Drang, die Dinge zu benennen oder zu bewerten – Eiche, Platane, Fichte – all diese Bezeichnungen verschwinden, und du bist einfach da.

Beobachte, wie das Licht in einem Spiel durch das Blätterdach tanzt und die Äste sanft wiegen. Spüre den kalten Boden unter deinen Füßen und lausche dem sanften Flüstern der Blätter im Wind. Nimm alles wahr, was deine Sinne dir vermitteln. Fühle, wie die ätherischen Öle, Terpene und anderen Aromastoffe, die von Bäumen und Pilzen abgegeben werden, über deine Lunge und Haut aufgenommen werden.

Eine Wanderung durch den Wald kann sowohl physische als auch psychische Auswirkungen auf unsere Gesundheit haben. Wenn es gelingt, die Gedanken an das Tagesgeschehen und bevorstehende Aufgaben loszulassen und das Bewusstsein auf das zu richten, was die Sinne erfassen, dann findet ein entscheidender Wandel statt.

Diese Erfahrung, die Welt direkt und ungefiltert zu erleben, ist die Essenz des unkonventionellen Denkens. Sie ermöglicht uns – jenseits von Sprache und gesellschaftlich festgelegten Normen – die unmittelbare Realität in ihrer vollen Tiefe zu erfassen.

Betrachte die Natur als lebendige Kraft, die alle Dinge durchdringt und verbindet. Jede Blume, jeder Stein, jeder Windhauch trägt die zeitlosen Prinzipien des Kosmos in sich: Harmonie, Wandel und Einfachheit. Wenn wir unseren Fokus von den Begrifflichkeiten auf das unmittelbare Erleben verschieben, öffnen wir uns für die tiefere Wahrheit, die in der Einfachheit des Moments verborgen liegt.

In der direkten Verbindung zur Natur finden wir ein Gleichgewicht, das in unserem Leben eine zentrale Rolle spielt. Die Zyklen der Jahreszeiten lehren uns  –  über Geburt, Wachstum, Reife und schließlich Sterben – das große Rad des Lebens. Jedes Element erfüllt seinen eigenen Zweck und trägt auf seine Weise zur Gesamtheit bei.

Der still stehende Berg erinnert uns daran, innere Ruhe und Gelassenheit zu finden, während der unermüdliche Fluss uns die Kraft der Beharrlichkeit vor Augen führt. Diese Beobachtungen sind wie leise Lehrer, die uns lehren, uns mit den Veränderungen des Lebens im Einklang zu bewegen, anstatt gegen sie anzukämpfen.

Diese Weisheit offenbart sich in der Stille und in der Fähigkeit, einfach zu sein. Wenn du das nächste Mal einen Ort betrittst, gehe mit offenen Sinnen, ohne Erwartungen oder Urteile. Sei einfach da. Erlaube dir, alles in seiner rohen, ursprünglichen Form zu erfahren. Die Welt wird dir ihre Geheimnisse offenbaren, wenn du bereit bist, sie ohne die Last der Worte zu empfangen.

Trau dich unkonventionell zu denken, um die Natur neu zu entdecken. In solch entscheidenden Momenten der Achtsamkeit kannst du dich von den Begrenzungen des Alltags befreien und einen tiefen Zugang zu den Strömungen des Seins erlangen. Die Natur wird nicht nur zur äußeren Kulisse, sondern zur Quelle der Inspiration und Weisheit, die dich auf deinem Weg leitet.

Indem du die Natur als Teil von dir selbst anerkennst und im Einklang mit ihr lebst, kannst du die tiefen Wahrheiten des Lebens begreifen und dein eigenes Dasein in den Kontext des großen Ganzen einordnen.

 

22. Woche

IM FLUSS DES LEBENS

In der Stille unserer inneren Landschaften tragen wir ein Potenzial in uns, das weit über den begrenzenden Verstand hinausgeht. Es deutet darauf hin, dass es in jedem von uns eine größere Fähigkeit gibt, Wissen und Verständnis zu erlangen, die erst entfaltet werden muss, um voll ausgeschöpft werden zu können.

Dieses Bewusstseinspotenzial ist eine kostbare innere Ressource, die es uns ermöglicht, uns selbst und die Welt um uns herum in einem umfassenderen und oft tiefen spirituellen oder emotionalen Sinne zu begreifen.

Doch nur wenigen ist dieser Schatz zugänglich. Fehlgeleitete Gedanken und Glaubenssätze formen unsere Wahrnehmung und führen dazu, dass viele in einem Zustand der Trennung leben. Unser Problem rührt von einer eingeschränkten Sichtweise her, die uns glauben lässt, wir lebten in einer Welt stabiler Objekte.

Diese Wahrnehmung bindet uns an ein festes Selbst, das wir zu schützen versuchen – eine verengte Sicht der Wirklichkeit. In unserem Streben nach Sicherheit und Stabilität errichtet unser Ich Mauern um uns, während das Leben selbst im Fluss ist: alles entsteht und vergeht im ständigen Wandel.

Es ist nicht das unaufhörlich fließende Leben, das Leiden verursacht, sondern die gierige Anhaftung an vergängliche Erscheinungsformen und das Streben, sie ewig zu bewahren. Dieses innere Bedürfnis, die Welt anzuhalten und sie nach unseren Wünschen zu formen, führt oft zu Missmut und Unzufriedenheit.

Die Akzeptanz der Vergänglichkeit stellt eine der größten Herausforderungen des Lebens dar. Wenn wir das unaufhörliche Kommen und Gehen akzeptieren, erkennen wir die Komplexität und Schönheit des Lebens. Wir entdecken, dass es nicht in festgefahrenen Strukturen existiert, sondern in einem dynamischen Wechselspiel von Erfahrungen, in dem jeder Augenblick wertvoll ist.

Das Leben gestaltet sich von Moment zu Moment neu aus unzähligen Abhängigkeiten. Es ist eine Bereicherung, die Dinge offen zu lassen, statt alles zu bewerten. Lernen wir wieder zu staunen wie Kinder: Wenn wir einen Vogel oder einen Baum betrachten, müssen wir nicht gleich wissen, wie er heißt oder wie alt er werden kann. Die enge und kleine Welt unseres Ichs weicht der weiten Perspektive des Lebensraums.

Meditation ist das bewusste Erleben von Bewusstsein. Ein fundierter Einblick in die meditative Erfahrungswelt wird vor allem durch regelmäßige Praxis und empirische Übungsanleitungen gefördert – ein Prozess, der sowohl Geduld als auch Kontinuität erfordert.

Während wir meditieren und die Stille zulassen, entfaltet sich die Keimzelle unserer wahren Natur, wie ein zartes Pflänzchen, das durch Licht und Wasser gedeiht. Es ist der Weg zu einer allmählichen Bewusstseinserweiterung für neue Erfahrungen mit sich, der Umwelt und der Wirklichkeit.

Um wirklich zu begreifen, wie alles miteinander verbunden ist, lädt Meditation uns ein, in die Tiefe zu gehen und unsere gewohnte Perspektive zu hinterfragen. Lass uns also den mutigen Schritt wagen, in den Strom des Lebens einzutreten, anstatt krampfhaft an den Ufern festzuhalten. Dann leiden wir nicht länger unter der Vergänglichkeit, sondern können unbeschwert im Hier und Jetzt leben.

 

21. Woche

EIN MEDITATIVES LEBEN

In der heutigen Zeit empfinden viele Menschen Unzufriedenheit und Überdruss – sei es gegenüber dem Staat, dem Regiert-Werden oder den Eliten in Verwaltung und Gesellschaft. Im Gegensatz zu früheren Krisenzeiten sind wir jedoch nicht von materieller Not und großer Arbeitslosigkeit betroffen, sondern von einer tiefen inneren Leere und Langeweile, oft gepaart mit unzureichendem Wissen über unsere historischen Zusammenhänge.

Das Kernproblem liegt in unserer Wahrnehmung. Solange wir glauben, dass unser Unbehagen auf einem Mangel beruht, werden wir unermüdlich nach dem suchen, was uns vermeintlich fehlt – oft fruchtlos.

Buddha erkannte in seiner Lehre, dass diese Sichtweise der Hauptgrund für unser Leiden ist. Er empfahl den Mittleren Weg, der darauf abzielt, alle Facetten des Lebens zu akzeptieren, einschließlich Unzufriedenheit und Leid. Anstatt das Leben zu sezieren und nur die angenehmen Teile zu wählen, sollten wir lernen, jede Erfahrung zu umarmen.

Der Mittlere Weg ist ein Weg der Balance, der Achtsamkeit, des Mitgefühls und der ethischen Lebensführung. Statt sich in Extremen zu verlieren, sucht er nach einem harmonischen Lebensstil, der uns erlaubt, das Leiden zu überwinden und inneren Frieden sowie wahre Zufriedenheit zu finden.

Wahre Veränderung beginnt bei uns selbst; unser Fokus sollte nicht auf dem Fehlverhalten anderer liegen, sondern darauf, wie wir zu einer friedlichen Koexistenz beitragen können. Bei Meinungsverschiedenheiten ist es entscheidend, mit aufrichtigem Zuhören und einem sachlichen Austausch von Argumenten zu beginnen. Wenn dies nicht möglich ist, sollten wir uns zurückhalten. Vorwürfe und rechthaberisches Verhalten führen lediglich zu Unfrieden und Stillstand.

Bei der Entdeckung unserer eigenen Wahrheit erhalten wir eine erweiterte Sicht auf die Realität. Achtsamkeit ist ein Schlüsselprinzip des Mittleren Weges. Sie lehrt uns, im Moment zu leben und die Realität ohne Urteil zu beobachten. Wir lernen, dass Zufriedenheit von einem bewussten und respektvollen Umgang mit uns selbst und der Welt abhängt.

Das Praktizieren des Mittleren Weges bedeutet auch, Mitgefühl für alle Lebewesen zu entwickeln und die Verbundenheit aller Dinge zu erkennen. Diese Perspektive führt zu einem harmonischeren und friedlicheren Leben, da wir uns als Teil eines größeren Ganzen verstehen.

Wenn wir beginnen, die kleinen Dinge im Leben wertzuschätzen, erkennen wir, wie wenig wir benötigen, um unsere Bedürfnisse zu erfüllen. Erst dann können wir die Welt und alle ihre Lebewesen – Menschen, Tiere, Pflanzen – in ihrer vollen Schönheit wahrnehmen.

Viele verbinden Zen-Praxis mit strengen Regeln, doch in Wahrheit geht es darum, sich mit dem eigenen Leben zu verbinden. Meditative Übungen sollten keine körperliche Überforderung sein. Wenn Meditation zur Selbstverständlichkeit wird, ähnlich wie körperliche Hygiene, dann sind wir auf dem richtigen Weg. Diese Praxis bedeutet vor allem, das alltägliche Leben bewusst wahrzunehmen.

Sobald wir diese Erkenntnis erlangen, wird sie unser Leben, unsere Beziehungen und unsere Arbeit nachhaltig beeinflussen. Ein meditatives Leben führt uns zurück zu einem Zustand der inneren Zufriedenheit und Verbundenheit mit allem, was uns umgibt.

 

20. Woche

DAS MYSTERIUM DER LEERE

In der heutigen Welt, geprägt von einer ständigen Flut an Informationen und Eindrücken, kann es leicht geschehen, dass wir den Zugang zu einem tiefen, inneren Wissen verlieren – einem Wissen über die wahre Natur unserer Existenz. Diese innere Dimension, die jenseits von Raum und Zeit liegt, birgt ein mysteriöses Geheimnis. Sie ist nicht greifbar, hat weder Form noch Namen und entzieht sich der Beschreibung durch Worte.

Dennoch schlummert in unserem Bewusstsein eine verborgene Energiequelle, die, wenn wir bereit sind, hinzuhören, die Impulse zur wahren Lebenskunst in uns entfalten kann. Die Quantenphysik hat begonnen, diesen Schatz zu ergründen und uns zu zeigen, dass unser physisches Dasein in seiner Essenz überwiegend aus ‚Leere‘ besteht.

Doch diese Leere ist nicht einfach nichts – sie ist vielmehr ein dynamisches Feld voller Möglichkeiten. Sie offenbart uns, dass das, was wir für fest und stabil halten, in Wahrheit ein komplexes Zusammenspiel von Schwingungen und Energien ist. Diese Einsicht fordert uns heraus, unsere Vorstellung von Realität zu hinterfragen und öffnet uns die Augen für die verborgenen Dimensionen des Seins.

Jedes Atom von uns besteht zu mehr als 99,999% aus Raum, der nicht einfach leer ist, sondern ein Meer aller Möglichkeiten. Ein Mensch von 2 m Größe wäre ohne den Raum zwischen den Atomkernen, den wir hier als Vakuum bezeichnen, bei gleichem Gewicht nur etwa 0,002mm groß.

Stellen wir uns die Welt als grenzenlosen Raum vor, der trotz seiner scheinbaren Leere, pulsierend voller Energie steckt. In jedem von uns bleibt ein Stück dieser Unendlichkeit an Möglichkeiten erhalten. Es ist der Raum zwischen den Atomkernen und Elektronen, ein Raum, in dem jede Erfahrung als Teil eines riesigen Informationsfeldes gespeichert wird. Dieses Wissensnetz ist mit der Natur und dem Universum eng verwoben, es verbindet uns mit allem, was existiert.

Das Universum, die Natur, wir Menschen eingeschlossen, bestehen aus Schwingungen. Wenn wir uns gegenseitig und unsere Umgebung so sehen, wie wir es gewohnt sind, dann liegt das allein an unserem Sinnesorgan Auge in Verbindung mit dem Form- und Gestaltenbildner Gehirn. Im physikalischen Wellen-Feldbereich oder auch im Wellenfunktions-Informationsbereich haben wir ein vollkommen anderes Aussehen und jenes entspricht unserer eigentlichen wahren Natur.

Allerdings kann theoretisches Wissen allein uns nicht weiterhelfen; wir benötigen lebendige Erfahrungen, die uns durch tiefes, meditatives Üben zuteilwerden. Meditation ist der Schlüssel, um die Verbindung zu unserer inneren Urquelle zu erkennen und das zarte Pflänzchen der Lebensenergie in uns zu kultivieren. Wenn wir Körper, Atem, Emotionen und Gedanken harmonisch miteinander verbinden, eröffnet sich uns eine Dimension der Wachheit, die über die gewöhnliche Wahrnehmung hinausgeht.

Hermann Hesse erinnert uns daran, dass die Wirklichkeit, die wir wahrnehmen, in direkter Verbindung zu dem steht, was wir in uns tragen: „Die Dinge, die wir sehen, sind dieselben Dinge, die in uns sind. Es gibt keine Wirklichkeit als die, die wir in uns haben. Darum leben die meisten Menschen so unwirklich, weil sie die Bilder außerhalb für das Wirkliche halten und ihre eigene Welt in sich gar nicht zu Worte kommen lassen. Man kann glücklich dabei sein. Aber wenn man einmal das andere weiß, dann hat man die Wahl, nicht mehr den Weg der meisten zu gehen“.

 

19. Woche

DIE KUNST DES LOSLASSENS

In der Stille des Morgens, wenn sich der Tau friedlich über die Natur legt, offenbart sich eine tiefgreifende Erkenntnis: Alles entsteht im Einklang mit dem natürlichen Fluss der Dinge, ohne gegen Widerstände anzukämpfen oder künstlich nach Kontrolle zu streben. Ein klassisches Beispiel ist das Wasser: Es bewegt sich sanft um Hindernisse herum, fließt in die Richtung des geringsten Widerstands und erreicht doch immer sein Ziel.

Diesem Prinzip der Gelassenheit folgt auch der Fluss des Lebens: Wir lassen uns von den Wellen des Daseins tragen, treffen Entscheidungen aus einem intuitiven Gefühl heraus und vertrauen darauf, dass die Probleme auf natürliche Weise gelöst werden.

Indem wir uns von Hindernissen nicht mehr blockieren lassen, begegnen wir dem Leben mit neuer Klarheit. Diese Erfahrung öffnet die Tür zur inneren Freiheit und macht uns weniger abhängig von äußeren Umständen. Erst wenn wir uns mit Leichtigkeit und Spontaneität dem Rhythmus des Lebens anpassen, erkennen wir, wann es Zeit ist, loszulassen und den Dingen ihren Lauf zu lassen.

Loslassen ist das tiefgehende Verständnis, dass uns keine materiellen Dinge oder Beziehungen wahrhaftig erfüllen können. Es bedeutet jedoch nicht, die Verantwortung für unser Handeln abzugeben. Vielmehr verlangt es von uns, aktiv zu bleiben und gleichzeitig die Dinge geschehen zu lassen, ohne an ihnen festzuhalten. Zur Kunst des Loslassens gehört, ein Leben voller Absichtslosigkeit und Natürlichkeit zu führen, frei von Erwartungen und Begehren. So gesehen bedeutet Loslassen nicht Verzicht oder Verlust, sondern Freiheit.

Spirituelles Loslassen heißt, sich von alten Gewohnheiten, hinderlichen Überzeugungen und negativen Emotionen zu befreien, um Raum für neue Erfahrungen, inneres Wachstum und Frieden zu schaffen. Im Buddhismus geht es außerdem darum, sich von der Illusion des Egos und von Anhaftungen zu lösen, um Leiden zu überwinden.

Durch das Loslassen erfahren wir innere Gelassenheit und die Fähigkeit, die schönsten Momente unseres Lebens im Hier und Jetzt zu genießen, ohne den Versuch, sie festzuhalten. Loslassen bedeutet, zu vertrauen, dass das Leben uns trägt, wenn wir es erlauben. Folglich können wir effizient und mühelos handeln, weil wir mit der Natur und den Gegebenheiten fließen.

Freude und Frieden entspringen aus der Hingabe an den gegenwärtigen Moment. An jedem Ort, an dem wir uns befinden, fühlen wir uns angekommen und in Einklang mit uns selbst. Achtsam blicken wir auf die kleinen Wunder des Alltags, die oft übersehen werden: das Spiel des Lichtes, das den Raum erfüllt, das Lächeln eines Fremden, das Lied der Vögel am Morgen.

Diese Augenblicke laden uns ein, das Sein in seiner Vollkommenheit und Schönheit zu umarmen. Ein Atemzug. Ein Schritt. Ein Moment der bewussten Präsenz. Das Leben findet im Hier und Jetzt statt. Nicht in der Zukunft, nicht im Gestern – sondern genau jetzt.

18. Woche

SPIRITUELLE ERNEUERUNG

Die Morgenröte eines neuen Tages bricht an, Licht durchdringt die Dunkelheit – ein kraftvolles Symbol der Erneuerung und Wiedergeburt. Ostern, ein Fest der Auferstehung und der Hoffnung, erinnert uns daran, dass das Leben selbst aus Zyklen besteht, die untrennbar mit unserem eigenen Dasein verbunden sind.

Der Winter hat sich verabschiedet, der Frühling erwacht, die Natur blüht auf und die Knospen sprießen – ein stilles Echo dessen, was auch in uns geschieht, wenn wir alten Ballast loslassen und Raum für neues Sein schaffen. In jedem sich entfaltenden Blatt, in jedem blühenden Blütenansatz spüren wir die Einladung, uns ebenfalls zu öffnen und neu zu wachsen.

Jeder Atemzug ist eine Art Wiedergeburt und erinnert uns daran, dass das Neue stets aus dem Vergangenen entsteht. Kein Moment gleicht dem anderen: er trägt die Essenz der Gegenwart in sich und offenbart die Möglichkeit des Wandels. Ostern lehrt uns, dass wahre Erneuerung nicht aus äußeren Umständen entsteht, sondern aus der inneren Bereitschaft, uns dem Leben zu öffnen – ohne Angst, ohne Widerstand.

Es ist nicht das Streben nach Perfektion, das uns führt, sondern die Einsicht, dass jedes Ende der Anfang von etwas Neuem ist. So wie ein Baum seine alten Blätter abwirft, damit frische Knospen erblühen können, sind auch wir aufgefordert, alte Muster abzulegen und uns der Gegenwart hinzugeben. Diese innere Betrachtung öffnet uns für die Fülle des Augenblicks und lässt uns die universelle Lebensenergie spüren, die als Quelle von Kreativität und Intuition in allem für den natürlichen Fluss sorgt.

Spiritualität ist wie das Licht der Sonne, das durch die Lücken der Bäume strömt; es ist überall um uns und doch oft unbemerkt. In der Meditation lernen wir, unseren Geist zu beruhigen und uns mit unserem wahren Wesenskern zu verbinden. Diese Praxis lässt uns erkennen, dass wir Teil eines größeren Ganzen sind, eingebettet in das unaufhörliche Spiel von Werden und Vergehen.

Zu Ostern gibt uns dieser Moment die Gelegenheit, über unsere eigene Auferstehung nachzudenken. Was hält uns gefangen? Was darf losgelassen werden, damit wir in neuem Licht erblühen können? Wie die Raupe, die sich in einen Kokon hüllt, nur um als Schmetterling wieder zu erscheinen, können auch wir unsere Transformation vorbereiten,  um die Flügel unserer Möglichkeiten zu entfalten.

Lasst uns heute innehalten und uns fragen: Was möchte in mir neu geboren werden? Welches Licht möchte ich in die Welt tragen? – In der Stille des Herzens vollzieht sich die tiefste Wandlung, und mit jedem Atemzug laden wir das Leben ein, in seiner schönsten Form und Farbenpracht in uns zu erblühen. Möge dieses Osterfest ein Zeichen der Erneuerung und des Friedens für uns alle sein.

 

17. Woche

EINE SPIRITUELLE QUELLE

Es gibt Zeiten in unserem Leben, in denen der Ruf nach Spiritualität laut wird und uns auf einen Weg der Entdeckung führt. Jeder von uns beschreitet verschiedene Wege. Einige erscheinen vielversprechend, führen jedoch oft in Sackgassen, während andere, obwohl mühsam, tiefe Einsichten bringen können. Je reifer wir werden, desto mehr erkennen wir: Der Weg selbst ist das Ziel – unser ganzes Leben.

Wer den Zen-Weg wählt, entscheidet sich für eine uralte, bewährte fernöstliche Meditationspaxis, die sowohl herausfordernd als auch bereichernd ist. Jeder Schritt bringt uns näher zu einem tieferen Verständnis von uns selbst und der Welt um uns herum. Doch ein ganz menschlicher Begleiter auf dieser Reise ist der Zweifel. Er kann uns herausfordern und an unsere Grenzen bringen, ist aber auch eine Nährquelle für Transformation.

Vor jedem großen Durchbruch stehen oft viele Fragen und Unsicherheiten. Anstatt uns von ihnen aufhalten zu lassen, könnten wir den Perspektivwechsel wagen und beginnen, auch an unseren Zweifeln zu zweifeln. Was verbirgt sich hinter diesen Gedanken? Vielleicht sind sie nur temporäre Begleiter, die uns lehren können, die Dinge aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.

Je ehrlicher wir uns selbst begegnen, desto klarer wird die Richtung, die unser Weg nehmen soll. Es liegt in unserer Wahl: Wollen wir dankbar sein oder in einer Haltung der Unzufriedenheit verweilen? Wahre Wandlung geschieht, wenn wir Vertrauen in den Fluss des Lebens haben und erkennen, dass alles, was wir erleben, Teil eines größeren Ganzen ist.

Klarheit und Sicherheit sind entscheidend, um in der Praxis der Meditation und Achtsamkeit zu wachsen. Wenn wir unbeirrt voranschreiten, selbst wenn der Sturm des Lebens um uns tobt, können wir Gelassenheit und Selbstvertrauen erlangen.

Spirituelle Praxis umfasst nicht nur Meditation, sondern verlangt auch unser ethisches Verhalten. Es ist essentiell, beiden Aspekten Platz zu geben, um ein harmonisches Gleichgewicht zwischen höheren Werten und den Anforderungen des modernen Lebens zu schaffen. Die Einsicht, dass alles miteinander verbunden ist, inspiriert uns, mitfühlender und bewusster zu handeln.

Eine Sangha – eine spirituelle Familie – unterstützt uns in unserer Praxis und wird zu einer bedeutenden Quelle der Inspiration. Bei gemeinsamen Übungsabenden entsteht eine Atmosphäre der Verbundenheit und Achtsamkeit, die uns ermöglicht, tiefere Erfahrungen zu machen.

Die Rückkehr in den Alltag nach der Meditation mag uns zunächst surreal erscheinen, doch hier liegt die eigentliche Herausforderung. Gerade in den alltäglichen Momenten können wir das Gelernte anwenden. Lass die Stille nicht nur ein einmaliges Ereignis, sondern ein ständiger Begleiter werden – eine Quelle der Lebensfreude und der Liebe in jeder Begegnung.

 

16. Woche

WAS WIRKLICH ZÄHLT

Fühlst du dich unruhig, wenn du allein bist? Brauchst du ständig Ablenkung durch Radio, Fernsehen oder deine digitalen Geräte? In unserer medienüberfluteten Welt scheint es oft, als müssten wir ständig informiert und unterhalten werden, um uns ganz zu fühlen. Doch was passiert, wenn diese Verbindungen unterbrochen werden?

Lass dich nicht aus der Ruhe bringen, wenn mal kein Internetzugang besteht. Das, was du an Ablenkung vermisst, hat letztendlich keinen bleibenden Wert. Es ist weder notwendig noch dir wirklich eigen. In einer Welt, die immer schneller und komplizierter zu werden scheint, kann eine tiefgreifende Veränderung deines Lebens einfacher sein, als du denkst.

Der erste Schritt auf deinem spirituellen Weg besteht darin, dir selbst mehr Zeit zu schenken. Wenn es dir gelingt, täglich nur zehn Minuten innezuhalten, kann das bereits ausreichen. Nimm dir Zeit, um einfach nichts zu tun und an nichts zu denken. Sei ganz im Hier und Jetzt. Lass dich nicht von deiner Umgebung ablenken; werde ganz leer.

Wenn du beginnst, deine Gewohnheiten leicht zu verändern und eine regelmäßige Meditationspraxis zu entwickeln, wirst du feststellen, dass viele Sorgen verschwinden. Sobald wir erkennen, dass wir das Leben selten so wahrnehmen, wie es wirklich ist, kann der Heilungsprozess beginnen.

Suche den stillen Kontakt zu deinem inneren Wesen, so rein und klar, wie es ist. Wenn das Vergängliche und Unwesentliche nicht länger das Zeitlose und Echte in dir verdecken, wird das sichtbar, was wirklich zählt – deine wahre Natur.

Diese Offenbarung geschieht nicht durch äußere Umstände, sondern indem wir in uns selbst ruhen und unsere Unruhe in Stille verwandeln. Grenzenlose Geduld ist der Schlüssel zu höchster Erkenntnis und deren Verwirklichung. Doch wer kann noch unendlich viel Geduld in unserer immer schneller werdenden Welt aufbringen?

Es ist alles eine Frage der Übung. Willenskraft und Ausdauer sind Fähigkeiten, die wir erlernen können, um Besonnenheit, Standhaftigkeit, Sanftmut und Weisheit zu entwickeln. So betrachtet kann ein geduldiger Mensch auf der Suche nach der Wahrheit alles erreichen, was er sich wünscht.

Wenn wir unsere selbstbezogene Sichtweise ablegen, befreien wir uns von der Last des ständigen Vergleichs mit anderen und der Angst vor unseren eigenen Unzulänglichkeiten. In diesem Zustand können wir ein Leben in Freiheit und Zufriedenheit führen, auch wenn es weniger perfekt erscheint.

Wahre Zufriedenheit entspringt nicht äußeren Erfolgen, sondern aus der inneren Akzeptanz dessen, was ist. Finde Frieden in der Einfachheit, und die Welt wird sich dir aus einem klaren, unverfälschten Blickwinkel zeigen.

 

15. Woche

DAS EGO DES ANDEREN

In einer Welt, die stark von Erfolg und äußeren Erscheinungen geprägt ist, fällt es uns leicht, das Ego bei anderen zu erkennen. Wir nehmen ihre Habgier, den Drang nach Anerkennung und die ständigen Vergleiche wahr, aber bei uns sehen wir diese dunklen Seiten nicht. Wir möchten uns von dem Ego der anderen abgrenzen und übersehen oft, dass auch wir von den subtilen Mustern des Egos beeinflusst werden.

Das Ego ist nicht fest verankert; es fließt und verändert sich ständig, geprägt von unseren Emotionen und den äußeren Einflüssen, die uns umgeben. Unser Selbstbild wird von unseren Gedanken, Überzeugungen und der Art, wie wir uns in der Welt präsentieren, geformt. Indem wir uns auf die Schwächen und Fehler anderer fixieren, verlieren wir die Sicht auf die eigenen inneren Kämpfe.

In Momenten der Bedrohung neigt unser Ego dazu, defensiv zu reagieren und uns in eine Abgrenzung zu anderen zu drängen. Es führt uns in einen Wettkampf, bei dem wir unseren eigenen Wert durch Vergleiche bestimmen, anstatt einen friedlichen Platz in uns selbst zu finden.

Diese Dynamik kann zu inneren Konflikten führen, wenn wir unsere Wünsche über die Bedürfnisse anderer stellen, und sie ist oft die Wurzel von Frustration und leidvollen zwischenmenschlichen Beziehungen. Das Ego mag uns eine Identität verleihen, doch es bleibt ein unzuverlässiges Konstrukt, geformt von persönlichen Erfahrungen, sozialen Interaktionen und kulturellen Erwartungen.

Im Gegensatz dazu steht das wahre Selbst – ein inneres Wesen, das unabhängig von äußeren Umständen existiert. Es ist nicht durch das Urteil anderer definiert, sondern bleibt konstant, selbst wenn das Ego leidet oder kämpft.

Um den Zugang zu unserem inneren Selbst zu finden, sind Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und Selbstreflexion von entscheidender Bedeutung. Sie helfen uns, die Illusionen des Egos hinter uns zu lassen und das authentische Gefühl zu erkennen, das jenseits von Gedanken und Emotionen existiert. Wenn wir dies tun, kommen wir in Kontakt mit einer tieferen Einheit, die uns mit dem Universum und allen Wesen verbindet.

Es ist wichtig, dass wir uns nicht in der Verurteilung des Egos anderer verlieren, sondern auch unsere eigenen Verhaltensmuster betrachten. Der Weg zu innerem Frieden erfordert die Bereitschaft zur Selbstreflexion und die Erkenntnis, dass die Reise zur Selbstverwirklichung beginnt, wenn wir uns den Herausforderungen unseres eigenen Egos stellen. Nur so können wir die illusionsreichen Fesseln des Egos sprengen und die Verbindung zu unserem wahren Wesen entdecken.

 

14. Woche

DEINE INNERE STIMME

Was wäre, wenn der Sinn des Lebens einfach darin bestünde, sich hin und wieder nach dem Sinn seines Lebens zu fragen? Diese provokante Überlegung fordert uns heraus, innezuhalten und unsere tiefsten Überzeugungen zu hinterfragen. In einer Welt, die von materiellem Streben und äußeren Ablenkungen geprägt ist, verlieren wir sonst  leicht den Zugang zu den tieferen Bedeutungen unseres Daseins.

Immer wieder werden wir von den Anforderungen des Alltags zurückgehalten, und nur selten nehmen wir uns die Zeit, die essenzielle Frage zu stellen: Was ist der Sinn meines Lebens? Diese Frage ist mehr als ein philosophisches Rätsel – sie ist der Schlüssel zu einem erfüllten und authentischen Dasein.

Inmitten der Hektik sind wir eingeladen, einen Schritt zurückzutreten und nach innen zu schauen. Die Momente der Stille und Selbstreflexion sind daher besonders kostbar. Jede Herausforderung, die wir durchleben, und jede Freude, die wir erfahren, bietet uns wertvolle Einsichten über unsere wahren Werte und Bestimmungen.

Oft neigen wir dazu, uns auf unseren Verstand zu verlassen und unsere Gefühle zu ignorieren. Um jedoch stimmige Entscheidungen zu treffen, sollten wir unser Gefühl mit einbeziehen und auf unsere Intuition hören. Diese innere Stimme, unser Bauchgefühl, kann uns oft mehr sagen als der Verstand allein.

Die Wahrheit ist immer gegenwärtig. Aber wenn wir uns an unsere Überzeugungen klammern und die Welt nur aus der Perspektive unseres Egos betrachten, bleibt sie uns verborgen.

Um die Botschaften unserer Intuition zu verstehen, müssen wir lernen, in uns hineinzuhören. Indem wir unseren Gedanken und Gefühlen Raum geben, schärfen wir unser intuitives Gespür. Je mehr wir auf unsere innere Stimme hören, desto deutlicher wird sie und zeigt uns den Weg.

Die Weisen der Vergangenheit lehren uns, das Ich loszulassen und uns nicht in endlosen Debatten zu verlieren. Klugheit zeigt sich darin, nicht in den Strudel von Rechthaberei und Dogmatismus zu geraten.

Wenn du das Bedürfnis hast, dich aus den Fesseln deines Egos zu befreien, lasse alle fixierten Überzeugungen hinter dir. Vergleiche dich nicht mit anderen und stelle die Nützlichkeit von Urteilen in Frage. Wer die Einheit aller Dinge erkennt, wird frei und unbeschwert seinen eigenen Weg gehen.

Dieser innere Weg erfordert Mut und Offenheit – die Bereitschaft, uns mit unseren eigenen Ängsten und Wünschen auseinanderzusetzen, um den reinen Kern unserer Existenz zu erkennen. Lass uns gemeinsam auf die Reise gehen, die uns zu den Fragen führt, die unser Herz und unseren Geist erhellen. Was suchen wir wirklich? Was bringt uns Erfüllung?

Indem wir uns diesen Fragen stellen und den Mut aufbringen, in die Tiefe zu gehen, eröffnen wir den Raum für neue Perspektiven und tiefere Einsichten über das, was es bedeutet, in dieser Welt zu leben. Erlaube dir, die Antworten zu finden, die in dir selbst verborgen sind.

 

13. Woche

WENIGER IST MEHR

Die Aussage „Weniger ist mehr“ mag provokant erscheinen, doch sie bringt eine tiefere Einsicht mit sich: Sie verweist auf unser unstillbares Verlangen und die häufig irreführenden Vorstellungen von „Mehr Schein als Sein“. Natürlich gibt es Grundbedürfnisse, die für unser Überleben unabdingbar sind. Keiner kann existieren, ohne etwas zu haben oder zu sein.

In Zeiten der Herausforderungen fragen wir uns vielleicht, was wir wirklich brauchen und auf was wir verzichten können. Was bedeuten für dich die Begriffe „Haben“ und „Sein“? Prüfe, ob es Dinge gibt, deren Erwerb oder Erreichung uns nicht auch mit Problemen konfrontieren.

Bringt das Streben nach Reichtum oder beruflichem Aufstieg wirklich innere Ruhe und Frieden? Wenn wir die vermeintlich begehrten Ziele ehrlich betrachten, erkennen wir oft, dass sie auch Lasten und Verpflichtungen mit sich tragen.

Erst wenn wir begreifen, dass Haben oder Sein oft Illusionen sind, und dass es nicht lohnenswert ist, nach immer mehr zu streben, können wir die unsichtbaren „Drei Daseinsmerkmale“ erkennen: Vergänglichkeit, Unzulänglichkeit und Seelenlosigkeit aller „zusammengesetzten“ Dinge.

Zen lehrt uns, dass wahre Fülle nicht im Anhäufen, sondern im Reduzieren zu finden ist: „Weniger besitzen, weniger wollen, weniger übereifrig tun – und dafür mehr sein.“ Ein leerer Raum atmet, schlichte Handlungen entfalten ihre Kraft, und ein ruhiger Geist erkennt die Essenz des Lebens.

Wenn wir loslassen, schaffen wir Platz für Klarheit. Wenn wir schweigen, öffnen wir Räume für Verständnis. Wenn wir nicht nach mehr greifen, erkennen wir, dass wir bereits genug haben.

Die wahre Tiefe des Lebens zeigt sich nicht in der Menge, sondern in der Qualität dessen, was bleibt. Weniger wollen bedeutet mehr Freiheit. Weniger tun schenkt uns Zeit. Weniger suchen bringt uns zu dem, was wirklich zählt.

Warum jagen wir nach dem Überfluss, wo das Wesentliche doch bereits in uns wohnt? Die Jagd nach Mehr belädt unseren Geist und vereitelt den Blick auf das, was wirklich wichtig ist. Der Schlüssel zur Fülle liegt im Reduzieren – im Entdecken der Schönheit des Einfachen.

Lass los, was dich beschwert. Der wahre Reichtum des Lebens entfaltet sich in der Stille und im bewussten Verständnis für das, was wir bereits besitzen. Im Weniger finden wir die Unendlichkeit. Wage es, weniger zu wollen, und erkenne, dass du bereits genug bist. Finde deinen Frieden im „Weniger Schein als Sein“.

 

12. Woche

WER MEDITIERT EIGENTLICH?

In der Stille des Augenblicks, wenn der Lärm des Alltags verklingt, stellt sich die Frage: Wer meditiert eigentlich, wenn wir in Stille sitzen? Diese Überlegung führt uns tief in die innere Landschaft unserer Existenz.

Das Ego, dieses oft herausgeputzte und ständig um Selbstbestätigung buhlende Konstrukt, möchte uns weismachen, es sei der treibende Motor unserer Handlungen. Doch wenn wir genauer hinschauen, offenbart sich ein anderes Bild.

Das Ego ist nicht die Quelle des Verlangens nach Meditation. Vielmehr ist es eine Reaktion auf die Anforderungen der Welt, eine Maske, die wir tragen, um in der Gesellschaft zu bestehen. Oft sind wir so beschäftigt, unsere Identität durch Besitz, Erfolge und soziale Anerkennung zu festigen, dass wir vergessen, wer wir in unserem Inneren sind. Hinter all diesen Schichten von Identität und Illusion liegt ein reiner Raum, ein Ort der Stille und des Seins.

Wenn unsere Achtsamkeit dem Atem folgt, können wir am Ende des Aus- und Einatmens jeweils eine kleine Atempause erspüren. In diesem Moment des Übergangs gibt es nur Raum und Leere. Hierin liegt sowohl Angst als auch das Versprechen von Freiheit.

Wir fürchten diesen leeren Raum, denn unser Ich definiert sich durch Grenzen. Im grenzenlos offenen Raum können wir uns nicht als Individuum spüren. Fehlen uns die Maßstäbe, mit denen wir uns messen und vergleichen können, treten wir in eine neue Dimension des Seins ein.

Unser Ich spürt instinktiv, dass es als separates Wesen nicht existiert. Gleichzeitig verbirgt sich in dieser Erkenntnis eine große Freiheit. Ein Teil unseres Selbst sehnt sich nach Auflösung und Selbsterkenntnis, während ein anderer Teil in Panik verfällt, wenn Stille und Leere spürbar werden.

Die Stille, die Ruhe und der offene Raum waren und sind schon immer da, oft jedoch unter Alltagsroutinen und anderen Prioritäten verschüttet.

Wer meditiert also? Diese Frage ist essenziell, denn sie kann ein Geheimnis lüften. Das Bedürfnis zu meditieren ist etwas Ursprüngliches, das über das Ego hinausgeht. Es ist ein leises, oft unhörbares Flüstern der inneren Stimme, die sich nach Verbindung und Mitgefühl sehnt.

In der Meditationspraxis lassen wir die Ego-Spielchen hinter uns und treten ein in die Sphäre des ungeteilten Seins. In diesem Raum löst sich das ehrgeizige Streben nach Erfolg auf, und der Akt des Meditierens wird zur Umkehr und vollkommenen Hingabe — zur Rückkehr zu uns selbst.

Wenn wir uns hinsetzen, den Atem spüren und dem Fluss der Gedanken überlassen, beginnt sich das getrennte Ich aufzulösen. Der Beobachter und das Beobachtete verschmelzen. Wir sind nicht nur das Ich, das denkt und fühlt, sondern auch die Stille, die Zuneigung und das Einssein mit allem.

So wird die Meditation letztendlich eine Rückkehr zur Quelle, die schon immer war. Unser Geist vereint sich mit dem universellen Geist, und das Sein meditiert sich selbst – durch uns hindurch.

Dabei ist jeder Teil des Ganzen das Ganze selbst – wenn auch in abgeschwächter Ausprägung. Wie bei einem holografischen Bild, das aus Laserlicht hergestellt wird, enthält jeder Teil des Bildes auch alle übrigen Teile, so dass wir, wenn wir das Bild zerschneiden, aus jedem seiner Teile wieder das ganze Bild rekonstruieren können – wenn auch in abgeschwächter Ausprägung.

Die Geist/Seele ist also eins – nicht nur mit einem Aspekt oder Teilbereich – mit dem universalen Geist – überall und nirgends – ein Geist mit dem Geiste – eins mit ihm im Wirken – eins mit ihm im ewigen Erkennen und eins mit ihm in der ewigen Liebe.

Die Geist/Seele hat deshalb in sich immer und ewig Anteil an dem universalen Geist, da der Geist über der Zeit steht und ewig ist.
Meister Eckhart sagt stellvertretend für alle Mystiker, die das erfahren konnten: „Die Seele ist mit Gott eins und nicht nur vereint; denn wo Gott ist, da ist die Seele, und wo die Seele ist, da ist Gott“.

Was sich äußerst geheimnisvoll anhört, ist die komprimierte Darstellung Jahrtausende alten Erfahrungswissens.

 

11. Woche

WAS MACHT DAS LEBEN WERTVOLL? 

Die ersten beiden Monate des neuen Jahres sind bereits vergangen. In drei Tagen feiern wir Aschermittwoch, einen Moment, der uns einlädt, über das Wesentliche nachzudenken. Während wir in unserem Alltag oft von Verpflichtungen und Anforderungen eingenommen sind, lohnt sich der Blick nach innen: Was macht unser Leben tatsächlich wertvoll?

Im Zen sehen wir den Wert des Lebens nicht in äußeren Errungenschaften, sondern in der Qualität, mit der wir den gegenwärtigen Moment erleben. Ein wertvolles Leben ist nicht das Resultat von Anhäufungen, sondern das Geschenk der Achtsamkeit.

Achtsamkeit motiviert uns, jede Erfahrung – sei sie freudig oder schmerzhaft – anzunehmen und zu würdigen. Glück ist kein fernes Ziel, das es zu erreichen gilt; es ist nur im Jetzt zu finden.

Wenn wir uns bemühen, im Hier und Jetzt zu leben, erkennen wir die Bedeutung der kleinen Dinge, die oft übersehen werden: der erste Sonnenstrahl am Morgen, das Lächeln eines Fremden, das Zwitschern der Vögel, den Duft von frisch gebrühtem Tee.

Ein zentrales Element eines erfüllten Lebens ist das Vertrauen in das Leben selbst. Als Teil der Natur können wir unbeschwert leben, wenn wir den Augenblick in seiner Fülle genießen. Zu oft sind wir gefangen in den Sorgen um die Zukunft, gebunden an die Illusion, dass wir alles kontrollieren könnten.

Das Leben fließt und entfaltet sich, ähnlich einem Baum, der seine Äste in den Himmel streckt, unbesorgt um die Stürme, die vielleicht kommen. Diese Hingabe an das Leben schenkt uns Frieden und Gelassenheit.

Ein weiterer lebenswichtiger Aspekt sind unsere Beziehungen – sowohl zu uns selbst als auch zu anderen. Wahre Liebe kann erblühen, wenn wir authentisch sind und uns gegenseitig Raum geben, um zu wachsen.

In der Fähigkeit, zuzuhören, ohne zu werten, und mit Empathie zu reagieren, verwandeln wir unser Miteinander in eine Quelle der Inspiration. Diese Momente, in denen wir wirklich präsent sind, verleihen unserem Leben Tiefe und Bedeutung.

Wenn wir die Kostbarkeit unserer Zeit schätzen und uns bewusst machen, dass jeder Atemzug, jeder Augenblick einzigartig ist, verwandelt sich unsere Perspektive: Jeder Moment wird zum Geschenk – und Dankbarkeit erweist sich als Schlüssel zur Freude.

Den wahren Wert des Lebens erkennen wir jedoch erst, wenn wir uns der Vergänglichkeit stellen. Der Tod, dieses große Geheimnis, ist unvermeidlich und Teil des Lebenszyklus. Anstatt ihm Furcht entgegenzubringen, können wir ihn als Anstoß sehen, das Leben in all seiner Fülle zu umarmen.

Ein wertvolles Leben ist somit geprägt von Achtsamkeit, Vertrauen, Liebe, Dankbarkeit und der Konfrontation mit unserer Vergänglichkeit. Indem wir diese Elemente in unser Dasein integrieren, schaffen wir Raum für wunderbare Erfahrungen und tiefe Freude – und wir lernen, den unwiederbringlichen Fluss des Lebens zu feiern.

 

10. Woche

IN VERRÜCKTEN ZEITEN

Die Welt erscheint uns gegenwärtig wie ein unendliches Chaos: Krieg und Klimakrise, Populismus und Rassismus, Angst vor Migration, Armut und Gewalt. Die Weltpolitik gerät aus dem Ruder und eine Untergangsstimmung breitet sich aus. Manche Nachrichten klingen wirklich empörend und schockierend.

Aber wir müssen einen kühlen Kopf bewahren und dürfen die Nerven nicht verlieren. Denn in diesen verrückten Zeiten sind keine Hitzköpfe mit ihren „einfachen Lösungen“ gefragt, sondern besonnene Menschen, die in der Lage sind, komplexe Probleme mit Weitblick und Empathie zu betrachten.

Inmitten dieser Verunsicherungen kann Zen uns einen sicheren Halt geben, der uns hilft, unsere innere Ruhe wiederzufinden. Während äußere Umstände oft unberechenbar und gefährlich wirken, können wir durch Achtsamkeit und Meditation lernen, auch im Sturm einen klaren Geist und Akzeptanz zu entwickeln. In meditativen Übungen erfahren wir, unsere Gedanken und inneren Bilder neutral wahrzunehmen, ohne ihnen Energie zuzusprechen.

Stell dir vor, du bist ein Gastgeber, der sein Heim für Freunde und Fremde geöffnet hat. Jeder kann kommen und bleiben, wie er möchte. Einige verhalten sich rücksichtsvoll, während andere sich nicht an die Hausregeln halten. Irgendwann ist der Moment gekommen, wo du dich in deinem eigenen Haus unwohl fühlst.

Ähnlich verhält es sich mit unserem Geist. Die „Gäste“ hier sind unsere Gedanken und Gefühle, die unkontrolliert eindringen und manchmal Chaos stiften. Wenn uns unsere Unachtsamkeit bewusst wird, kann das aufrüttelnd sein. Wir fragen uns, warum unser Leben nur so an uns vorbeirauscht, und oft möchten wir einfach aus der Gedankenflut aussteigen.

Die Metapher des Gastgebers verdeutlicht, wie wichtig es ist, diese zyklischen Muster zu erkennen, die – ähnlich einer Endlosschleife – unser Leben durchziehen. Indem wir uns bewusst mit den ungebetenen „Gästen“ – Emotionen wie Ärger und Hass, Wut und Gier sowie Wünsche und Sehnsüchte – auseinandersetzen, lernen wir, uns von ihnen ohne Anhaftung und Identifikation zu lösen.

Dieser Prozess fördert nicht nur unseren eigenen Frieden, sondern hat auch positive Auswirkungen auf unser Umfeld. Wenn wir in uns selbst Harmonie und Frieden kultivieren, strahlt dies auf unsere Beziehungen zu anderen aus.

Letztlich lädt uns der Zen-Weg ein, im gegenwärtigen Moment Achtsamkeit zu üben und so den Schlüssel zum inneren Frieden zu finden. Indem wir den „Lärm“ in unserem Geist beruhigen, erhalten wir einen klareren Blick auf das Wesentliche und stärken unser Vertrauen in eine hoffnungsvolle Zukunft.

Daher wird unser innerer Frieden nicht nur zu einem persönlichen Ziel, sondern auch zu einem Beitrag für eine friedlichere und harmonischere Welt. Indem wir in unserem eigenen Zuhause – unserem Geist – Ordnung und Ruhe schaffen, wirken wir aktiv auf die chaotischen äußeren Bedingungen ein.

In dieser Wechselwirkung zwischen innerem Frieden und äußerem Handeln begegnen wir den Herausforderungen der Welt mit Klarheit und Gelassenheit.

 

09. Woche

DIE INNERE LEERE ENTDECKEN

Die Suche nach innerer Leere ist eine Reise, die uns zu unerschütterlichem Frieden führt. Mithilfe mystischer Meditation und achtsamer Praxis im Alltag können wir einen Zustand vollkommener Leerheit erreichen.

Wenn unser Bewusstsein frei von Begierden und Widerständen ist, bleibt einzig der Geist als objektloses, reines Gewahrsein zurück. In diesem Zustand wird die Vereinigung unseres individuellen Geistes mit dem universellen Geist zum greifbaren Ziel.

Oft sind wir geneigt, an „frommen Wünschen“ und ehrgeizigen Zielen festzuhalten. Doch wahre Weisheit offenbart sich im Loslassen und Leerwerden. Meister Eckhart bringt es treffend auf den Punkt: Die wesensgemäße Entwicklung des menschlichen Geistes führt „vom Haben, das Nichts ist, zum Sein, das Alles ist.“

Die Praxis des Leerwerdens wird genährt durch das Loslassen ichbezogener Begehren und Bewertungen sowie durch das Auflösen von Widerständen und Begrenzungen. In Anlehnung an die mystischen Themen der letzten Wochen lade ich dich ein, aus den folgenden Übungen diejenigen auszuwählen, die dich besonders ansprechen:

– Meditation: Über die vollkommene Leere des Körpers zu meditieren, kann in unserem Inneren ein Gefühl von Weite eröffnen. Zentriere deine Aufmerksamkeit auf das Innere deines Körpers, bis du eine friedvolle Leere verspürst. Verweile in dieser Wahrnehmung und entdecke einen Zustand der inneren Freiheit.

– Achtsamkeit: Lasse Achtsamkeit Teil deines Alltags werden. Sei im gegenwärtigen Moment präsent, ohne zu urteilen. Beobachte deine Gedanken und Gefühle, ohne dich mit ihnen zu identifizieren. Diese Praxis öffnet dein Herz und ermöglicht das Loslassen.

– Akzeptanz: Lerne, das Hier und Jetzt anzunehmen. Erkenne an, dass nicht alles unter Kontrolle ist. Indem du Situationen akzeptierst, findest du inneren Frieden und kannst das loslassen, was außerhalb deiner Einflussnahme liegt.

– Tagebuch: Schreibe abends auf, was dich beschäftigt. Das schriftliche Verarbeiten deiner Empfindungen schafft Klarheit und unterstützt dich im Prozess des Loslassens.

– Rituale des Loslassens: Führe Rituale durch, um belastende Gedanken loszulassen. Ein Abschiedsbrief oder das Zerreißen von Notizen kann helfen, emotionale Bindungen zu lösen.

– Körperliche Betätigung: Praktiziere Yoga oder Nordic Walking. Sie helfen, Spannungen abzubauen und die Verbindung zu deinem Körper zu stärken.

– Naturverbundenheit: Schenke deiner natürlichen Umgebung höchste Aufmerksamkeit. Sie wirkt heilend und ermöglicht es dir, Abstand zu negativen Gefühlen zu gewinnen.

Und denke daran: Geduld mit dir selbst ist der Schlüssel. Loslassen und Leerwerden sind Prozesse, die Zeit und kontinuierliche Praxis erfordern. Doch ohne Ballast lebt es sich unbeschwerter. Indem wir Leerheit kultivieren, öffnen wir die Türen zu einem tieferen Verständnis von uns selbst und unserer Verbindung zum Universum.

 

08. Woche

LOSLASSEN UND LEERWERDEN!

Auf dem Zen-Weg führt nicht das Sammeln von Fakten und Erfahrungen zu Weisheit und Klarheit, sondern das Gegenteil: Leerwerden, Loslassen und Versenkung in Stille. Es geht vor allem darum, den Geist vollkommen zu entleeren, um sich von der Ego-Illusion zu befreien und das Licht der Erleuchtung zu entdecken.

Wenn wir mit Meditationsübungen beginnen, kommen oft Gedanken, Konflikte, Pläne und ungelöste emotionale Probleme hoch. Körperliche Anspannung, Ruhelosigkeit, Erinnerungen, Ängste und Triebe ziehen unsere Aufmerksamkeit auf sich. Im Reinigungsprozess lassen wir all dies los, bis der Geist zur Ruhe kommt und sich klar entfaltet.

Intensives Meditieren ermöglicht es uns, destruktive Einflüsse, falsche Glaubenssätze und seelische Blockaden loszulassen, sodass wir unsere eigene Natur und den Sinn des Lebens erkennen. Diese Reinigung von allem Fremden ist der Grund, warum es auf dem mystischen Weg um Leerwerden und Loslassen geht. In diesem Prozess tritt unser Ego in den Hintergrund. Wenn dies erreicht ist, bedarf es nichts Weiterem; das Göttliche wird dann in dieser Leere und Stille von selbst aufleuchten.

Das Loslassen des Egos ist jedoch eine besondere Herausforderung, da es ein fundamentaler Teil unseres Selbstbildes ist. Es ist so tief in uns verwurzelt, dass wir uns oft nicht davon trennen wollen. Solange wir aber aus ichbezogener Perspektive handeln, nehmen wir die Welt verzerrt wahr. Unser Anhaften an diesem individuellen Ego ist die Quelle aller Habsucht, allen Leidens und Streites.

So ist es kein Wunder, dass wir heutzutage oft selbstsüchtiges Handeln, Respektlosigkeit und einen Drang zur Selbstverwirklichung nach dem Motto „Hauptsache ich!” beobachten. Doch anstatt lediglich uns selbst zu verwirklichen, sollten wir eher die Selbstbezogenheit überwinden.

Wer sich beim Meditieren auf das Leerwerden konzentriert, strebt ein Leben an, das nicht von engstirnigem Begehren, sondern von Mitgefühl und Nächstenliebe geprägt ist. Sobald wir die Einheit aller Dinge erkennen, können wir uns unbeschwert auf unseren spirituellen Weg begeben.

Nach unzähligen Wiederholungen des Loslassens fühlt sich unser Geist allmählich „reiner” an. Wir befreien uns von Ablenkungen und können unser Bewusstsein auf ein Meditationsobjekt, wie den Atem, fokussieren. Erst wenn wir alle Störfaktoren aufgelöst und für Klarheit gesorgt haben, kann sich der leere Geist selbst spiegeln und sich in seiner Reinheit und Einheit als Ursprungsgeist erkennen – als unser wahres Wesen.

Was während der Versenkung in uns auftaucht, geschieht von selbst und löst bei uns keinerlei Reaktion aus, weil es in der Leerheit keine Bewusstheit gibt. Erst wenn das meditative Erleben vorbei ist und das bewusste Denken wieder einsetzt, spüren wir Freude und Gelassenheit. Denn der Geist, der sich selbst erkannt hat, ist frei davon, sich dauernd beschäftigen zu müssen, er ist vollkommen unabhängig.

Diese meditative Praxis öffnet uns systematisch für die mystische Dimension unseres Geistes und ermöglicht es uns, allmählich grenzenlose Weite und Klarheit zu erfahren.

 

07. Woche

MYSTIK AUF ZEN-ART

Die Reise auf dem Zen-Weg führt uns in die tiefsten Geheimnisse unseres Seins und lädt uns ein, aus dem Teufelskreis von Gedanken und Ablenkungen auszutreten. Oft sind wir gefangen in der Unruhe des Alltags, abgelenkt von den vielfältigen Eindrücken, die uns umgeben. Doch der Zen-Weg motiviert uns, innezuhalten, den Atem zu spüren und die Stille zu finden, die hinter dem Lärm des Lebens herrscht.

Mystik ist die Erfahrung des Unmittelbaren, das Erleben der Wirklichkeit jenseits von Worten und Konzepten. Sie beschreibt einen Zustand der Vollkommenheit, in dem Subjekt und Objekt verschmelzen und das Gefühl der Trennung aufgelöst wird. Für den Zen-Praktizierenden bedeutet dies, durch Meditation und Achtsamkeit zu tiefen Ebenen des Seins vorzudringen.

In der Praxis des Zazen, dem stillen Sitzen, wird der Geist ruhig. Die Wogen der Gedanken glätten sich, und wir beginnen, die Essenz aller Dinge zu erfahren. Wir erkennen die zeitlose Gegenwart in jedem Augenblick und die tiefe Verbundenheit mit allem, was ist. Diese Praxis ermöglicht es uns, über traditionelle religiöse Vorstellungen hinauszugehen und eine tiefere Verbindung mit dem Universum und uns selbst zu finden.

Die mystische Spiritualität dreht sich nicht darum, etwas Neues zu lernen oder zu besitzen. Vielmehr geht es darum, den verborgenen Schatz in uns zu entdecken und von allen äußeren Einflüssen zu befreien. Dieser Prozess der Reinigung hilft uns, unser „wahres Selbst“ von unnötigen Anhaftungen zu lösen und innerlich leer zu werden.

Wenn der Geist vollkommene Leerheit erreicht – einen Zustand, in dem keine Spur von Bewusstsein bleibt, wird er im Zen als erleuchtet betrachtet. Diese erste Erleuchtungserfahrung – „Kensho“ genannt – ist das Ziel der meisten Zen-Übenden.

Allerdings bedeutet „Kensho“ nicht „Gott schauen“, wie es in der christlichen Mystik angestrebt wird. Denn Zen will sich bei Aussagen über Gott nicht festlegen, weil es keine dogmatischen Glaubenssätze vertritt. Deshalb gibt es im Zen auch keine zentrale Gottheit oder übernatürliche Wesen, die verehrt werden.

Der Zen-Weg zur Mystik ist keine Flucht vor der Welt, sondern eine tiefe Hingabe an das Leben selbst. Während wir die Schichten der Ego-Illusion ablegen, geschieht die Transformation. Wir erkennen, dass das Göttliche in jedem Atemzug, in jeder Blume und in jedem Lächeln gegenwärtig ist.

Die mystische Erfahrung ist nicht etwas, das außerhalb von uns gesucht werden muss. In der entstehenden Leere und Stille erblüht das Göttliche von selbst und wird im „wahren Selbst“ spürbar – ein Hauch des Geheimnisses, das die gesamte Existenz durchdringt.

So üben wir weiter, still zu sitzen und die Welt um uns herum wahrzunehmen, im Wissen, dass die Mystik nicht das Ziel ist, sondern der Weg selbst – ein Weg der Achtsamkeit, der Liebe und der tiefen Verbundenheit mit allem, was ist.

 

06. Woche

DIE PRAXIS DES LOSLASSENS

Im  Zen gilt Anhaftung als eine der Hauptursachen für unser Leiden. Die Praxis des Loslassens eröffnet uns den Weg zu einem freieren und erfüllteren Leben, in dem wir die Realität so akzeptieren, wie sie ist. Und Selbstlosigkeit motiviert uns, uns nicht an Besitztümern, Meinungen oder sogar unserer eigenen Identität festzuklammern.

In unserem hektischen Alltag sind wir oft von vielen Ablenkungen umgeben. Sorgen, Erwartungen und Verpflichtungen können uns belasten und uns daran hindern, den gegenwärtigen Moment voll zu genießen.

Diese Woche lade ich dich ein, die Kunst des Loslassens zu praktizieren. Stell dir vor, du bist ein Schauspieler, der seine Rolle bis zum Schluss überzeugend spielt. Sobald die Vorstellung vorbei ist, gibt es keinen Grund mehr, daran festzuhalten. So sollten wir auch mit unseren Lebensaufgaben verfahren. Anhaftung hält uns zurück und blockiert den natürlichen Fluss des Lebens.

Buddha erkannte bereits vor Jahrtausenden, dass genau diese Anhaftung die Quelle des Leidens ist. Ein Problem entsteht, wenn wir uns in Gedanken und Identifikationen verlieren, die nichts mit unserem wahren Sein zu tun haben.

Diese Verwicklung geschieht, wenn wir uns so stark mit bestimmten Begrenzungen identifizieren, dass wir von ihnen besessen sind. Dadurch erleben wir immer wieder die gleichen Situationen und Gefühle in einer Endlosschleife.

Loslassen bedeutet nicht, deine Verantwortung zu vernachlässigen oder deine Ziele aufzugeben. Es bedeutet vielmehr, dich von unnötigem Ballast zu befreien und dich auf das Wesentliche zu konzentrieren.

Beginne damit, dir bewusst zu machen, was dich belastet. Nimm dir einen Moment Zeit, um aufzuschreiben, welche Gedanken, Gefühle oder Situationen dir Energie rauben.

Sobald du diese Liste erstellt hast, wähle eine Sache aus, die du loslassen möchtest. Vielleicht ist es eine alte Gewohnheit oder eine Sorge, die du nicht kontrollieren kannst. Atme tief ein und aus und stelle dir vor, wie du diese Last loslässt – vielleicht in Form von Nebel, der sich auflöst, oder wie ein Blatt, das sanft in einen Fluss gleitet und davongetragen wird.

Indem du loslässt und achtsam bleibst, schaffst du Raum für neue Erfahrungen und positive Energie in deinem Leben. Du wirst merken, dass du dich leichter und freier fühlst. Nutze diese Woche, um die Kunst des Loslassens zu üben und entdecke, wie viel Frieden und Freude sie dir bringen kann.

 

05. Woche

SELBST IN BALANCE

In der heutigen Welt, die von Individualismus und dem Streben nach persönlichem Erfolg geprägt ist, fällt es oft schwer, die Balance zwischen Selbstverwirklichung und Selbstlosigkeit zu finden. Diese beiden Kräfte scheinen auf den ersten Blick gegensätzlich zu sein, doch sie sind eng miteinander verwoben und können in Harmonie existieren.

Selbstverwirklichung bedeutet, die eigene wahre Natur und das Potenzial zu entfalten. Es ist der Weg, auf dem wir unsere Talente entdecken, unsere Träume verwirklichen und unser inneres Wesen zum Ausdruck bringen. Dieser Prozess ist wichtig; er bringt Freude, Erfüllung und ein Gefühl der Zugehörigkeit zur Welt.

Doch oft geschieht es, dass wir in diesem Streben nach persönlichem Wachstum und Erfolg die Bedürfnisse anderer übersehen. Hier kann Selbstlosigkeit eingreifen – der Akt, sich um das Wohl anderer zu kümmern, ohne sich selbst aus den Augen zu verlieren.

Die Herausforderung besteht darin, zu erkennen, dass Selbstverwirklichung und Selbstlosigkeit nicht im Widerspruch zueinander stehen. Wenn wir uns selbst verwirklichen, sind wir besser in der Lage, anderen zu dienen.

Unsere Fähigkeiten und Talente können zum Wohle der Gemeinschaft eingesetzt werden. Indem wir unsere Individualität leben, inspirieren wir andere, das Gleiche zu tun. In diesem Sinne ist selbstlose Handlung oft der Ausdruck der vollendeten Selbstverwirklichung.

Ein Zen-Ansatz könnte uns lehren, im gegenwärtigen Moment zu leben und die dualistische Sichtweise von „ich“ und „anderen“ zu überwinden. Wenn wir uns selbst und andere als Teil eines gesamten Wesens betrachten, verschwimmt die Grenze zwischen Selbstverwirklichung und Selbstlosigkeit.

Wir erkennen, dass die Pflege unserer eigenen Träume und das Teilen unserer Gaben mit der Welt zwei Seiten derselben Medaille sind.

Wie sagte noch Zen-Meister Ho im „Tag und Nacht Koan“? „Erst wenn man in das Gesicht eines Mannes blickt und darin seinen Bruder oder im Gesicht einer Frau seine Schwester erkennt, dann kann man das Ende der Nacht vom Beginn des Tages unterscheiden“.

Um diese Balance zu finden, ist Achtsamkeit entscheidend. Nehmen wir uns Zeit, um innezuhalten und zu reflektieren: Was braucht mein Herz? Wie kann ich mein Licht scheinen lassen und dabei die Herzen der anderen berühren?

Indem wir diese Fragen stellen, kultivieren wir eine Praxis der tiefen Verbundenheit mit uns selbst und mit der Welt um uns herum.

So laden uns die Wege der Selbstverwirklichung und Selbstlosigkeit ein, einen Raum der Balance zu schaffen, in dem jeder Schritt ein Zeichen der Liebe – zu uns selbst und zu den anderen – ist.

04. Woche

DAS SELBSTLOSE SELBST

Die Parabel „Der Ochse und sein Hirte“ ist ein zeitloses und tiefgründiges Werk des Zen-Buddhismus. Ursprünglich in China entstanden und später in Japan verbreitet, beschreibt diese Geschichte den spirituellen Weg eines Suchenden, der nach seiner wahren Natur strebt.

Im Mittelpunkt der Erzählung steht der Ochse, der das wahre Selbst oder die ursprüngliche Natur des Menschen symbolisiert. Der Hirte verkörpert den spirituellen Sucher, der sich bemüht, dieses wahre Selbst zu entdecken, zu zähmen und schließlich mit ihm eins zu werden.

Die Parabel besteht aus zehn Bildern und poetischen Kommentaren, die zusammen eine metaphorische Reise des Selbst enthüllen. Jeder Schritt auf diesem Weg beschreibt die Herausforderungen, Einsichten und Transformationen, die der Suchende auf dem Weg zur Erleuchtung erfährt.

„Der Ochse und sein Hirte“ ist mehr als nur eine Erzählung; sie lädt zur tiefen Reflexion und Selbstentdeckung ein. Durch die symbolische Darstellung spiritueller Prozesse und innerer Kämpfe bietet die Geschichte wertvolle Einsichten und Weisheiten für alle, die den mystischen Pfad beschreiten.

Die Suche nach dem wahren Selbst und die Überwindung des Egos sind universelle Themen, die über kulturelle und religiöse Grenzen hinweg Anklang finden. Betrachtet man die pädagogische Dimension dieser Bilder, offenbart der Ochse das Selbst, das verwirklicht werden soll – das eigentliche Selbst, das „wahre Selbst“.

Hieraus ergibt sich: Die Motivation zur Übung entfaltet sich, wenn das eigene „wahre Selbst“ spürbar fehlt. Im alltäglichen Leben wird plötzlich deutlich, dass etwas nicht stimmt, dass dieser Zustand nicht länger tragbar ist. An diesem Punkt setzt die Suche nach dem Wesentlichen ein, nach dem, was irgendwo auf einen wartet.

In Wahrheit ist dieser Zustand schon das Selbst, das die Suche dynamisch antreibt. Es ist, als könnte man nicht anders handeln. Unabhängig vom Willen des Suchenden zieht es ihn auf einen langen Weg. Die Initiative liegt also nicht beim Übenden selbst, sondern beim „wahren Selbst“.

Das Ziel der Zen-Übungen mit den „Zehn Ochsenbildern“ ist die Selbstverwirklichung. Während dies auch das Ziel herkömmlicher Bildungswege ist, unterscheidet sich der Begriff des Selbst grundlegend. Hier geht es nicht um das weltliche Selbst eines Egozentrikers, sondern im Zen handelt es sich um das „selbstlose Selbst“ eines Altruisten.

(Die vollständige Parabel „Der Ochse und sein Hirte“ wurde unter „Schwerpunkt-Thema“ auf dieser Website veröffentlicht.)

 

01. Woche 2025

SPIRITUELLE FREIHEIT

Freie, unabhängige Spiritualität ist wie ein Fluss, der aus vielen Quellen gespeist wird. Sie fließt durch die unterschiedlichen religiösen und spirituellen Traditionen, ohne sich mit einer bestimmten zu identifizieren. Diese spirituelle Freiheit feiert eine Renaissance, da sie sich harmonisch mit dem ganzheitlichen Weltbild verbindet, das durch die Naturwissenschaften geprägt ist.

Inmitten unseres Lebens erkennen wir die tiefgreifende Wahrheit: Alles, was existiert – Menschen, Tiere, Pflanzen, Wasser, Luft und Mineralien – ist miteinander und mit dem ganzen Kosmos verbunden. Die neuen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse unterstützen zunehmend dieses Gefühl der Einheit. Wir erfahren, dass alles Leben von einer universellen Energie durchzogen ist, die es zusammenhält und ihm Tiefe verleiht.

Doch diese Wirklichkeit ist komplex. Sie birgt Licht und Klarheit, aber auch Dunkelheit und Rätsel. Oftmals müssen wir lernen, das Nichtverstehen zuzulassen und auszuhalten, um in das Wesen des Seins tiefer einzutauchen.

Wir Menschen sind dazu berufen, mit dieser göttlichen Energie bewusst in Verbindung zu treten, uns von ihr inspirieren zu lassen und sie in unserem Handeln zur Geltung zu bringen. Anstatt über andere Menschen und die Natur herrschen zu wollen, erkennen wir, dass wir Teil eines großen Netzwerks sind, in dem jede/r Einzelne einen bestimmten Platz hat. So wie Nervenzellen in einem Organismus dienen wir dem Leben, indem wir unsere einzigartigen Gaben entfalten.

Die Werte, die diesem Weg zugrunde liegen – Ehrfurcht vor allem Leben, Dankbarkeit, Gerechtigkeit, Mitgefühl – schenken unserem Handeln Richtung und Motivation. Sie erinnern uns daran, dass Glück und Sinn in den immateriellen Geschenken des Lebens liegen: in Liebe, Freude, Zufriedenheit und Schönheit.

Viele Menschen erleben Spiritualität in der Natur oder in stillen Momenten des Nachdenkens. Allerdings bleibt Spiritualität nicht bestehen, wenn sie nicht praktiziert wird, weil die Herausforderung, Trägheit und Zweifel zu überwinden, größer wird – vor allem angesichts der globalen Krisen, die uns bedrängen.

Daher ist es empfehlenswert, Spiritualität auch in einer Sangha zu praktizieren; denn eine gemeinsame Übungspraxis kann uns unterstützen. Hier finden wir Gleichgesinnte und erfahren eine besondere Atmosphäre der Verbundenheit und Achtsamkeit, die uns in der Tiefe des Seins trägt und unsere spirituellen Erfahrungen bereichert.

 

53. Woche

IN STILLE FEIERN

Der Jahreswechsel ist eine besondere Zeit. Während die einen das alte Jahr lautstark mit Böllern und Feuerwerk verabschieden, suchen die anderen, die inneren Klänge des Wandels zu vernehmen. Beides hat seinen Reiz. Jeder nach seiner Fasson. Denn, wie das alte Sprichwort sagt: „Wat dem einen sin Uhl, ist dem andern sin Nachtigall.“

In dem Moment des Übergangs von einem Jahr ins nächste, können wir den Druck der Neujahrsvorsätze und das Streben nach Veränderung ruhig hinter uns lassen. Stattdessen bieten uns die letzten Stunden des alten Jahres einen Raum für Reflexion und Achtsamkeit. Was war in diesem Jahr präsent? Welche Erfahrungen haben uns geprägt? Und vor allem: Was lernen wir aus ihnen?

Die Stille birgt vielleicht die Weisheit und den Rat für  kommende Herausforderungen. Es ist in dieser Stille, dass wir die Funken der Inspiration zünden und die Samen für ein neues Jahr pflanzen können.

Im gegenwärtigen Augenblick erkennen wir, dass jeder Neuanfang nicht durch äußere Umstände bestimmt ist, sondern durch die innere Bereitschaft zu erwachen. Möge der Wechsel der Jahreszahl uns daran erinnern, dass wir jederzeit die Wahl haben, mit unserem Geist zu reflektieren und im Hier und Jetzt zu sein.

Wer die Stille sucht, wird sich weder betäuben müssen noch wollen, um zu feiern und fröhlich zu sein. Denn auch in der Stille gibt es genug zu feiern, zum Beispiel wenn wir jemandem spirituell helfen können, wenn wir unser Ego  überwinden und Großzügigkeit üben oder wenn es uns gelingt, tiefe Einsichten zu erfahren, hätten wir Grund genug, uns daran zu erfreuen und zu feiern.

Die Realität im gegenwärtigen Moment mit Klarbewusstsein zu erleben, ist einfach das Beste, was man mit seinem Leben machen kann. Wenn wir genau auf jeden Moment schauen, jeden Moment klar bewusst wahrnehmen, dann wird das Erleben tief und wir haben wirklich gelebt.

Dann bewerten wir  den Moment nicht mehr, sondern erleben ihn, wie er entsteht und vergeht. So betrachtet wird plötzlich jeder Moment perfekt, was für ein Fest! Jeder Atemzug in diesen stillen Augenblicken ist ein Geschenk, das uns die Möglichkeit bietet, die Last vergangener Jahre loszulassen.

Möge der Jahreswechsel uns daran erinnern, dass jede Minute, jeder Moment ein neuer Anfang ist. Der wahre Wandel entfaltet sich in der Präsenz und Achtsamkeit, die wir heute kultivieren. Lass uns das neue Jahr beginnen, indem wir die Fülle des Hier und Jetzt umarmen, frei von der Last der Vergangenheit und offen für die Möglichkeiten, die vor uns liegen.

Also nehmen wir uns die Zeit, tief durchzuatmen und den Trubel um uns herum zu einem sanften Hintergrundrauschen der Transformation werden zu lassen. Das lautstarke Feiern der Welt wird ja ohnehin stattfinden! Wie Karl Valentin so treffend bemerkte: „Wenn die stille Zeit vorbei ist, wird’s auch wieder ruhiger.“

 

52. Woche

MEHR AUFMERKSAMKEIT SCHENKEN

Inmitten des alljährlichen vorweihnachtlichen Trubels und der „schönen Bescherung“ suchen wir Gelegenheit, innezuhalten und Besinnung zu finden. Weihnachten, oft geprägt von Geschenken und festlichen Feiern, lädt uns dazu ein, in dieser Zeit zu erfahren und zu begreifen, was echte Präsenz und Achtsamkeit bedeutet.

Der Zen-Geist lehrt uns, dass jeder Moment einzigartig und kostbar ist. Wahre Freude entsteht aus unserer Fähigkeit, im Hier und Jetzt zu leben und die echten Bedürfnisse und Gefühle unserer Mitmenschen wahrzunehmen. 

Die Magie von Weihnachten liegt nicht in materiellen Geschenken und kleinen Aufmerksamkeiten, sondern in der besonderen Achtsamkeit, mit der wir schenken. Wenn wir uns Zeit nehmen, um den gegenwärtigen Augenblick und die Menschen um uns herum wirklich zu erleben, bieten wir das Kostbarste an, was wir haben: unsere ungeteilte Aufmerksamkeit.

Zen betont die Schönheit der Einfachheit. In einer festlichen Zeit, die oft von Überfluss und Konsum beherrscht ist, können wir durch einfache, bewusste Handlungen tiefere Freude und Zufriedenheit finden. Eine Schale Tee in Stille zu genießen, ein ehrliches Lächeln zu teilen oder einen gemeinsamen Spaziergang in der Natur zu machen – das sind kleine, jedoch tief erfüllende Gesten.

Es ist nicht unser Streben nach Zielen, das uns bereichert, sondern die Freude am Geben. Weihnachten eröffnet uns die Möglichkeit zur inneren Einkehr, um den Weg des Herzens zu gehen, denn es ist das „Fest des Friedens“. In einer Welt, in der kriegerische Auseinandersetzungen leider alltäglich sind, scheint der Traum von „Frieden auf Erden“ oftmals unerreichbar.

Doch wie Hermann Hesse so treffend bemerkte: „Um das Mögliche zu schaffen, muss immer wieder das Unmögliche versucht werden.“ Dieses Zitat erinnert uns daran, dass wir gerade in schwierigen Zeiten, in denen Frieden und Harmonie oft als unrealistisch erscheinen, den Mut aufbringen sollten, es immer wieder zu versuchen.

Wir glauben voller Zuversicht und Optimismus, dass eines Tages das, was heute noch unmöglich erscheint, tatsächlich möglich werden kann. In diesem Sinne entdecken wir die wahre Bedeutung von Weihnachten und tragen aktiv dazu bei, dass dieser Frieden in unseren Herzen und in der Welt Gestalt annimmt.

 

51. Woche

DIE WAHRE NATUR ALLER DINGE

Gewahrsein, Gleichmut, Güte und Gelassenheit sind wundervolle Eigenschaften, die wir durch Meditation entwickeln können. Statt uns jedoch als unermessliche Quellen der Inspiration zu dienen, führen unsere Praktiken oft zu bewertendem Denken, ehrgeizigem Streben, Zweifeln und Enttäuschung.

In Momenten der Einsicht fragen wir uns: Worauf können wir uns tatsächlich verlassen? Nur auf unsere unmittelbare Erfahrung! Auf der grundlegendsten Ebene besteht unser Leben aus den sechs Sinneswahrnehmungen: optischen Eindrücken, Geräuschen, Geschmäckern, Gerüchen, physischen Empfindungen und Geistestätigkeiten.

Diese Perspektive verdeutlicht, wie einfach unser Leben im Kern ist. Unsere komplexe Welt setzt sich aus nichts weiter als Sinneseindrücken zusammen. Es gibt kein abgetrenntes „Ich“, dem alles widerfährt; unser primärer Irrtum liegt im Glauben an ein festes Ego, das losgelöst von allem existiert. Dieses „Ich“-Gefühl entsteht lediglich durch die Identifikation mit Gedanken: „Das bin ich. Das tue ich. Das mag ich.“

Doch dieses „Ich“ ist nichts anderes als eine Blase aus Gedanken, ohne Substanz. Die Ego-Illusion nähren wir, indem wir ununterbrochen neue Gedanken und Pläne produzieren. Wenn der Geist zur Ruhe kommt, erodiert diese Struktur, was aus der Sicht des Ichs beängstigend sein kann. Doch wenn Gedanken verschwinden, was bleibt dann noch?

Unser Selbstgefühl speist sich aus Denkprozessen, der Gewohnheit des Haben-Wollens oder Nicht-Haben-Wollens und letztlich aus der Illusion des Egos, was uns in die Irre führt und Leiden verursacht. In Wahrheit besitzen alle bedingt entstandenen Erscheinungen keine unveränderliche Essenz der „Selbstheit“. Dies negiert nicht die Existenz der Dinge und Wesen, sondern die Möglichkeit, sie zu besitzen oder zu kontrollieren.

Befreien wir uns von diesen Gedanken, bleibt nur die Erfahrung des gegenwärtigen Moments: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren und Denken. Jeder Augenblick ist eine Manifestation der leeren, ungreifbaren Natur der Wirklichkeit.

Alles ist Leere, nichts hat ein beständiges Selbst. Mehr braucht es nicht, um die wahre Natur der Dinge zu erkennen.

Alles andere ist eine flüchtige Show aus Licht und Farbe, die schnell vergeht. Alles entspringt der wundervollen Leere, taucht auf und kehrt ins Nichts zurück; denn Leere ist die wahre Natur aller Dinge.

 

50. Woche

GENAU DAS IST GEIST

„Das reine Selbst ist immer-gegenwärtiges Bewusstsein, auch wenn wir dessen Existenz bezweifeln. In dieser einfachen Wahrnehmung erkenne ich: Ich bin mir meines Körpers bewusst, also bin ich nicht nur mein Körper; ich bin mir meines Geistes bewusst, also bin ich nicht nur mein Geist; ich bin mir meines Selbst bewusst, also bin ich nicht nur mein Selbst. Vielmehr nehme ich meinen Körper, meinen Geist, mein Selbst wahr.

Das ist wahrhaft faszinierend: Ich kann meine Gedanken sehen, also bin ich nicht diese Gedanken; ich bin mir der Köperempfindungen bewusst, also bin ich nicht diese Empfindungen; ich bin mir meiner Gefühle bewusst, also bin ich nicht nur diese Gefühle. Irgendwie bin ich das Subjekt, das dies alles wahrnimmt. Doch wer oder was nimmt wahr?

Die Traditionen behaupten, das, was wahrnimmt, ist Geist, ist Gott, ist Buddha-Natur in ihrer Ganzheit. In anderen Worten: Die letzte, unbedingte Wirklichkeit ist nichts, was gesehen werden kann, sondern ist das, was immer-gegenwärtig sieht. Und also ist dieses Bewusstsein nicht schwer zu erreichen, aber unmöglich zu vermeiden.

Das, was sieht, kann nicht gesehen werden. Hören wir also auf, uns mit diesem oder jenem zu identifizieren. Dann bekommen wir eine Ahnung von der unendlichen Freiheit.

Wir werden bemerken, dass diese einfache, immer-gegenwärtige Wahrnehmung vollkommen mühelos ist. Keinerlei Mühe macht es, Laute zu hören, Dinge zu sehen, die kühle Brise zu fühlen. Wir ruhen einfach in dieser mühelosen Wahrnehmung.

Dinge, die gesehen werden, sind angenehm oder schmerzhaft, beglückend oder traurig, heiter oder beängstigend. Aber das, was diese Dinge sieht, ist weder beglückend noch traurig, weder heiter noch beängstigend, sondern einfach frei. – Wenn ich ruhe als das, was zeitlos wahrnimmt, ist es um die große Suche geschehen.

Die große Suche ist die Suche nach einer letzten Erfahrung, nach einer großartigen Vision, einem Paradies der Freuden, einer nie-endenden guten Zeit, einer machtvollen Einsicht, eine Suche nach Gott, nach der Göttin, nach dem Geist – aber Geist ist kein Objekt: Geist kann nicht begriffen, erreicht, gesucht oder gesehen werden – Geist ist das, was immer-gegenwärtig sieht.

Es geht darum, die immer-währende Bewusstheit klar zu erkennen. Das kostet keine Mühe. Ich bemerke einfach, dass es immer eine Wahrnehmung des Himmels gibt, dass es immer Wahrnehmung der Wolken gibt und dass das immer-währende Wahrnehmen nicht schwer zu erreichen ist, aber unmöglich zu vermeiden.

Wenn du dies verstehst, ruhe in dem, was versteht – und genau das ist Geist. Wenn du nicht verstehst, ruhe in dem, was nicht versteht – und genau das ist Geist.“
Ken Wilber

 

49. Woche

DAS BEWUSSTSEIN SCHULEN

Im Zen streben wir danach, den gegenwärtigen Moment in seiner Reinheit zu erfahren, befreit von der Last der Vergangenheit, die bereits vorbei ist, und den Erwartungen an eine Zukunft, die noch nicht begonnen hat. Durch meditative Übungen lernen wir, unsere Gedanken und inneren Bilder einfach als neutrale Zeugen wahrzunehmen, ohne ihnen Energie zuzusprechen.

Diese Perspektive eröffnet uns die Möglichkeit, die zyklischen Muster zu erkennen, die – ähnlich einer Endlosschleife – unser Leben durchziehen: Emotionen wie Ärger und Hass, Wut und Gier sowie Wünsche und Sehnsüchte – begleitet von einem ständigen Urteilen und Bewerten – den Sympathien und Antipathien.

Erst wenn es uns gelingt, den „Projektor unseres Geistes“ in der Meditation auszuschalten, verschwinden mit der „Leinwand“ auch alle Illusionen, gleich einer traumhaften Welt. Dann sind wir nicht länger identifiziert mit dem stetigen Strom von Erinnerungen, Zweifeln und Hoffnungen. Diese Befreiung vom Gedanken-Karussell eröffnet uns die Möglichkeit, die Welt um uns herum auf eine neue Weise wahrzunehmen und zu erleben.

In diesem Zustand der inneren Klarheit und Gelassenheit können wir uns an den weisen Worten Buddhas orientieren: „Ein wirklich bewusst lebender Mensch lebt in dieser Welt wie eine Biene. Er berührt nie die Schönheit dieser Welt und zerstört nie ihren Duft. Er geht still seinen Weg, bittet nur um das, was er wirklich braucht. Sein Leben ist schlicht und nie überladen. Er lebt entspannt im Hier und Jetzt.“

Das Streben nach innerer Ruhe und Präsenz kann in der Hektik des Alltags oft herausfordernd sein. Um im Hier und Jetzt zu verweilen, gibt es einfache Zen-Übungen, die helfen können, den Geist zu beruhigen und das Bewusstsein zu schärfen. Eine besonders wirksame Methode, um Präsenz im Alltag zu praktizieren, ist das achtsame Essen.

Diese einfache Übung kann dir helfen, eine tiefere und gesündere Beziehung zum Essen aufzubauen und gleichzeitig deine Achtsamkeit zu schulen. Hier sind einige Schritte, die dir den Einstieg erleichtern können:
• Nimm dir ausreichend Zeit für jede Mahlzeit.
• Schätze den gesundheitlichen Nährwert auf deinem Teller und
• danke den Menschen, die zur Produktion und Zubereitung beigetragen haben.
• Achte auf die Farben, Texturen (z.B. knusprig, cremig, zäh usw.) und Aromen deiner Speise.
• Nimm kleine Bissen und kaue gründlich,
• um Qualität und Geschmack bewusst wahrzunehmen.

Mit Bedacht zu essen, ermöglicht es deinem Körper, rechtzeitig das Gefühl der Sättigung zu erkennen. Wenn du achtsames Essen praktizierst, stärkst du nicht nur deine geistige und körperliche Vitalität, sondern entwickelst auch eine tiefere Dankbarkeit für die kostbare Möglichkeit, dich gesund zu ernähren.

Diese Haltung der Achtsamkeit und Wertschätzung bereichert nicht nur deine Mahlzeiten, sondern fördert auch ein harmonisches Zusammenleben mit dir selbst und der Welt um dich herum.

 

48. Woche

IN DER STILLE DIE TIEFE ENTDECKEN

In einer Welt, die von konstantem Lärm und Ablenkungen geprägt ist, haben viele den Zugang zur inneren Stille verloren. Oft verbannt durch das ständige Wiegenlied des Radios oder das flackernde Licht des Fernsehgeräts, empfinden wir Stille als ungewohnt oder gar unerträglich. Doch was bedeutet es wirklich, still zu sein? Sind wir in der Lage, einen Moment innezuhalten und die Stille in uns und um uns herum zu spüren?

Stille ist nicht einfach die Abwesenheit von Geräuschen. Es ist vielmehr ein Raum, in dem das Herz schlägt, das Blut fließt und unser Geist zur Ruhe kommt. Wenn wir uns die Zeit nehmen, die Geräusche des Alltags hinter uns zu lassen, öffnen wir die Türen zu einer anderen Wahrnehmung.

In diesen Momenten der Ruhe können wir die unaufhörlichen Gedanken und Sorgen, die uns oft gefangen halten, in den Hintergrund treten lassen. Es ist der erste Schritt in Richtung „Besinnung“, denn in der Stille entdecken wir, was uns wirklich bewegt.

Die Stille, die wir suchen, ist nicht nur ein äußeres Phänomen, sie ist vor allem eine innere Reise. Indem wir uns bewusst auf unsere Atmung konzentrieren, können wir den Lärm der Welt vergessen und in eine tiefere, friedvolle Existenztiefe eintauchen.

Es ist ein schrittweiser Prozess, der uns lehrt, unsere Körperempfindungen, unsere Emotionen und schließlich das Bewusstsein miteinander zu verbinden. Jede Ebene, die wir harmonisch in unser Dasein integrieren, lässt uns näher zur Ganzheit gelangen.

In dem Moment, in dem wir lernen, unser Bewusstsein von den störenden Klängen und Gedanken zu befreien, erleben wir einen Zustand, in dem das „Ich“ und das „Du“ verblassen.

An diesem Punkt wird die Erfahrung der Stille zur tiefsten Erkenntnis unserer Existenz – ein Zugang zu einem geheimnisvollen Raum, wo es keine Trennung mehr gibt und wo das Einssein mit allem fühlbar wird.

Erlaube dir, den Alltag für einen Augenblick hinter dir zu lassen. Setze dich in Ruhe und atme. In der Stille wirst du finden, was du so lange gesucht hast: die Weisheit, die aus dem Herzen spricht. Entdecke das unermessliche Geheimnis des Seins. In der Stille liegt die tiefste Kraft – öffne dich ihr und finde Frieden.

 

47. Woche 

AUF DEM MYSTISCHEN WEG

Mystik findet sich in allen großen Religionen – sei es Yoga im Hinduismus, Zen im Buddhismus oder die Lehren der Sufis im Islam. Auch im Judentum und Christentum suchen mystische Strömungen nach einer tieferen Verbindung zur Wirklichkeit jenseits von Dogmen.

Eine zentrale Eigenschaft der Mystik ist die Skepsis gegenüber festgelegten Glaubenssätzen und Autoritäten. Mystikerinnen und Mystiker waren oft Rebellen, die für ihre Überzeugungen verfolgt wurden, jedoch ihre Stimme niemals ganz verloren haben.

Heute erlebt die mystische Spiritualität einen Aufschwung – sowohl innerhalb als auch außerhalb traditioneller Religionen. Ihre Freiheit von starren Formen zieht viele Menschen an und harmoniert mit einem ganzheitlichen Weltbild, das die Verbundenheit aller Lebensformen betont – Menschen, Tiere, Pflanzen, Wasser und Luft sind Teil eines großen Ganzen.

Mystik lädt uns ein, Glück und Sinn im Nichtmateriellen zu suchen – in Liebe, Freude, Zufriedenheit und Schönheit. Doch Spiritualität bleibt nicht wirksam, wenn sie nicht gelebt wird.

Der mystische Weg ist ein Weg des Loslassens, des Verzichts und der Befreiung. Weil das wahre Wesen nicht erst erlangt werden muss, sondern weil es bereits in uns vorhanden ist, geht es darum, die innere Fülle zu entdecken und freizulegen, statt etwas Äußeres anzuhäufen oder zu vermehren.

Meister Eckhart, ein bedeutender Mystiker des Mittelalters, beschreibt die Göttlichkeit in der Tiefe unserer Seele als eine lebendige Quelle. Wenn sie allerdings durch weltliche Begierden verdeckt wird, bleibt die Quelle verborgen, und wir sind ihrer nicht bewusst.

Diese Quelle ist jedoch immer lebendig und zugänglich. Indem wir das „irdische Schüttgut“ beiseite räumen, kann die Quelle wieder zutage treten, und können wir zu unserer wahren Natur zurückfinden. Das ist die „Wieder-Geburt“, von der die Mystiker sprechen.

Das Bild von Eckhart verdeutlicht, dass die Göttlichkeit in uns unerschöpflich vorhanden ist, und dass die einzige Barriere für unser Erkennen, die Anhaftung an das Vergängliche und Materielle ist. In Wahrheit ist die Quelle in uns nur zeitweise durch unsere Unzufriedenheit und Selbstbezogenheit verdeckt.

Es spielt keine Rolle, von welchem Punkt wir unseren mystischen Weg beginnen – ob wir  viel oder wenig wissen, ob wir reich oder arm sind, oder welche Lebenserfahrung wir mitbringen. Diese äußeren Faktoren sind nicht entscheidend.

Im Gegenteil: Je weniger Gedankenschranken und Wissensballast wir mit uns tragen, desto rascher können wir zur inneren Stille gelangen und uns von Überflüssigem befreien.

Es ist bemerkenswert, dass viele große Mystiker einfache Menschen waren, die weniger mit intellektuellen Konzepten oder Definitionen belastet waren. Sie konnten leichter loslassen, Raum schaffen und „Gott in sich sprechen lassen“.

Dies wird zur zentralen Aufgabe auf dem mystischen Weg: das Loslassen von Begierden, Widerständen und allem, was uns von unserer inneren Essenz trennt. Es gilt, das Zeitliche und Begrenzte, das, was wir definiert und konzipiert, ausgegrenzt und bewertet haben, hinter uns zu lassen, bis die innere Quelle wieder sprudelt.

Meister Eckhart lehrte, dass Gott in allen Lebensbereichen präsent ist, und ermutigte dazu, das Göttliche im Alltäglichen zu erkennen. Eine seiner zentralen Empfehlungen lautet: „Das rechte Tun geschieht im Augenblick der Einfachheit.“

Indem wir die Komplexität entwirren und die Einfachheit umarmen, öffnen wir uns für die Wiederentdeckung der in uns liegenden göttlichen Fülle. In der Stille und im Verzicht auf das Überflüssige betreten wir den Raum des universellen Bewusstseins.

Durch Rückkehr zur Einfachheit in unseren Gedanken und Handlungen können wir die Ablenkungen des Alltags überwinden und zu unserem inneren Selbst finden.

Mystische Praktiken, wie das stille Sitzen, bewusste Atmen und Erforschen des eigenen Geistes durch Konzentration, gehören auch zur Essenz des Zen. Hier sind weitere Anregungen, wie du Mystik in deinem Alltag leben kannst:

1. Achtsamkeit üben: Nimm dir regelmäßig Zeit, um innezuhalten und die kleinen Dinge des Lebens bewusst wahrzunehmen. Sei präsent in deinen Tätigkeiten, sei es beim Essen, Sprechen oder Spazierengehen.

2. Einfachheit schätzen: Reduziere überflüssige Besitztümer oder Verpflichtungen und finde Freude in den einfachen Aspekten des Lebens, sei es in der Natur oder im Austausch mit anderen.

3. Verbindung zum Inneren herstellen: Lerne, regelmäßig zu meditieren, um ein Gefühl der Stille und Verbundenheit in dir zu entdecken.

4. Bewusstes Handeln: Triff Entscheidungen und handle im Moment, ohne dich von Ängsten oder Sorgen leiten zu lassen.

5. In Resonanz mit dem Absoluten kommen: Um deine Verbindung zum Kosmischen Bewusstsein zu vertiefen, ist es wichtig, deine innere Frequenz zu erhöhen. Stell dir vor, deine Seele ist wie ein Radio, das nur die Sender empfängt, auf die es eingestellt ist.

Um diese Resonanz zu fördern, kannst du Folgendes tun:

– Höhere Schwingungen spüren: Achte auf Dinge, die positive Gefühle in dir hervorrufen, sei es durch Musik, Kunst oder die Natur.

– Kontemplation und Mantra: Finde regelmäßig Zeit, um in der Stille über spirituelle oder philosophische Themen zu reflektieren und so auf höhere Bewusstseinsebenen zu gelangen.

– Gute Umgebung und Ernährung: Umgib dich mit inspirierenden Menschen und pflege eine gesunde Ernährung, die deinen Körper und Geist stärkt.

Die Übungen unter diesen mystischen Vorzeichen sind keine asketische Praxis, sondern eine verantwortungsbewusste und achtsame Lebensweise. Es wird kein schlechtes, sondern ein anderes, womöglich ein besseres Leben sein.

Wenn wir wissen, was das Wenige und das Wesentliche sind, was wir brauchen, dann sind wir auch in der Lage, glücklich zu sein. So werden die Achtsamkeit und Genügsamkeit zu unserem Kompass auf dem Weg zu einem erfüllten und sinnvollen Dasein.

 

46. Woche 

EIN MEER VOLL GEDULD

Lassen wir uns nichts vormachen: Eine vollkommen heile Welt hat es nie gegeben, auch wenn viele von uns bis vor kurzem geglaubt haben, dass ihre Welt in Ordnung wäre. Doch seien wir mal ehrlich: Unter dem äußeren Schein brodeln oft eine innere Unruhe, Unzufriedenheit und Ungeduld.

Die Wurzeln unserer äußeren Probleme liegen häufig tief im Unbewussten, lange bevor sie an die Oberfläche treten. Unzufriedenheit und Zweifel werden oft vom Ego genährt. Lass der inneren Stimme, die ständig urteilt, nicht zu viel Energie. Wenn du dich immerzu auf das konzentrierst, was dir fehlt, übersiehst du leicht das, was du bereits hast.

Geduld zu üben, stellt für uns jeden Tag eine Herausforderung dar. Schwierige Situationen können jedoch auch wichtige Bestandteile unserer spirituellen Praxis sein. Beispielsweise kannst du Geduld in der Meditation üben, indem du jedes Abschweifen als wertvolle Gelegenheit betrachtest, anstatt es als Störung zu empfinden. Ungeduld würde nur die Situation weiter erschweren.

Es ist ebenso wichtig, Geduld mit dir selbst zu haben. Das Üben von Geduld ähnelt in gewisser Weise der Erziehung eines Kindes. Wie Franz von Sales einmal sagte: „Man benötigt ein Gläschen voll Weisheit, ein Fass voll Klugheit und ein Meer voll Geduld.“

Doch wie viel Geduld kann ein Mensch in unserer schnelllebigen Zeit aufbringen? Auch das ist eine Frage der Übung. Willenskraft und Ausdauer lassen sich entwickeln und können uns zu mehr Gelassenheit, Standhaftigkeit, Sanftmut und Weisheit verhelfen.

Stelle dir deine Zen-Praxis vor wie die liebevolle Pflege eines jungen Pflänzchens. Zu Beginn wirst du vielleicht keinen Fortschritt bemerken und dich fragen, ob das behutsame Gießen morgens und abends wirklich etwas bewirkt. Manchmal braucht es einfach Zeit, bis die ersten Anzeichen des Wachstums sichtbar werden.

Lerne, die Dinge zu ändern, die du verändern kannst, und die Dinge, die du nicht ändern kannst, mit Gelassenheit anzunehmen. Wenn du in der Lage bist, das eine vom anderen zu unterscheiden, wird dir so mancher Frust erspart bleiben. Ein geduldiger Mensch kann im Leben viel erreichen.

Erinnere dich an die unerschöpfliche Quelle des Mitgefühls. Statt dich immer nur um dich selbst zu drehen, meditiere darüber, wie du in der Welt zum Glück und Wohlergehen anderer beitragen kannst. Liebe und Mitgefühl werden dein Leben nicht nur erleichtern, sondern auch bereichern.

 

45. Woche 

LEBENSENERGIE

Diese universellen Energien werden in vielen spirituellen Traditionen als allgegenwärtige Kräfte angesehen, die das Leben durchdringen. Sie wirken auf uns, ob wir sie bewusst nutzen oder nicht.

In der traditionellen chinesischen Medizin wird Qi als Lebensenergie betrachtet, die durch alle lebenden Wesen und das Universum fließt. Diese Energie beeinflusst unsere Gesundheit und unser Wohlbefinden.

In den indischen Lehren wird Prana als universelle Lebensenergie beschrieben, die in der Luft enthalten ist und durch Atemübungen wie Pranayama beeinflusst werden kann. Sie ist immer um uns herum und unterstützt unser Leben.

Die Erdenergie beeinflusst uns ständig, sei es durch Schwerkraft, Magnetfelder oder die natürliche Energie, die von der Erde ausgeht und oft in Heiltraditionen genutzt wird.

Die kosmische Energie kommt aus dem Universum und wird oft als Quelle spiritueller Energie betrachtet. Sie kann in Meditationen und spirituellen Praktiken als unterstützende Energie wahrgenommen werden.

All diese Energien können auf uns einwirken und unser Wohlbefinden beeinflussen, selbst wenn wir uns ihrer nicht immer bewusst sind. Indem wir uns mit der Weisheit der Natur und den universellen Energien verbinden, können wir mit einem Heil-Mantra gezielt unser Immunsystem und die Selbstheilungskräfte unseres Körpers ansprechen.

Das Heil-Mantra ist ein kraftvoller Impuls an das spirituelle Herz-Zentrum, um die gesundheitlichen Probleme direkt an den Wurzeln anzugehen und die Blockaden behutsam zu lösen, damit die Lebensenergie wieder ungehindert fließen kann.

Wenn du das folgende Heil-Mantra leise sprichst, erinnere dich daran, dass die Worte nicht nur Töne sind. Sie sind energetische Schwingungen, die unseren Körper heilsam beeinflussen. Visualisiere, wie Licht in die dunklen Winkel deines Bewusstseins dringt und alle falschen Zuschreibungen und Projektionen auflöst.

In der Einfachheit dieses Heil-Mantras findest du nicht nur Worte, sondern auch einen Weg zurück zu dir selbst. Übe regelmäßig, und du wirst die stillen Wunder der Transformation spüren, die sich in deinem Leben entfalten.

HEIL-MANTRA

Möge ich von allen negativen Bildern,
fehlgeleiteten Ideen und Glaubenssätzen,
die mich belasten, befreit werden.

Mögen alle destruktiven Zellerinnerungen
und die Ursachen meiner gesundheitlichen
Probleme erkannt und harmonisiert werden.

Mögen meine Selbstheilungskräfte durch
die Weisheit der Natur und universelle Energien
voll aktiviert und gestärkt werden.

Möge ich im Einklang mit dem Kosmos leben
und dabei dankbar sein für jede positive Veränderung
meiner körperlichen und geistigen Vitalität.

 

DER SCHLÜSSEL ZUM HEIL-MANTRA

Bitte setze dich zum Meditieren wie gewohnt auf dein Kissen und beginne mit der tiefen Atmung. Stelle dir vor, dass oberhalb deines Kopfes ein warmes, goldenes Licht schwebt. Dieses Licht ist voller positiver Lebensenergie. Mit jedem Atemzug ziehst du dieses heilende Licht in deinen Körper ein. Sieh und spüre, wie es in deine Körpermitte strömt und sich in allen Zellen ausbreitet.

Lasse das Licht in jede Zelle deines Körpers fließen. Es heilt und reinigt alle Blockaden und negativen Energien. Stelle dir vor, wie es alle Schmerzen, Sorgen und Ängste aufnimmt und in Liebe umwandelt.

(Wenn du mit Visualisierungen nicht zurechtkommst oder wenig Zeit hast, kannst du auch direkt zur Rezitation übergehen.)

Erst wenn du deine innere Ruhe gefunden hast, beginne, das Heil-Mantra mehrmals nacheinander leise oder im Stillen auswendig zu rezitieren. Es ist ratsam, nach jedem Satz eine kurze Pause zu machen, um die Worte genau einzuprägen.

Das Heil-Mantra ist besonders wirksam, weil jeder Satz eine klare und starke Absicht hat, die auf Heilung und Veränderung gerichtet ist. Worte haben eine eigene Energie, und das bewusste Nutzen der Mantra-Worte verstärkt deren Heilwirkung. Der Klang selbst kann ebenfalls zur Heilung beitragen.

Das Mantra spricht sowohl unseren Körper als auch unseren Geist an, wodurch es einen ganzheitlichen Ansatz bietet. Es aktiviert unsere Selbstheilungskräfte und bringt die Energie in unserem Körper wieder ins Fließen. Dadurch verbinden wir uns mit den universellen Energien und unterstützen unsere persönliche Heilung.

Die Begriffe „Weisheit der Natur“ und „Einklang mit dem Kosmos“ helfen uns, eine tiefere Verbindung zur Natur und zu universellen Prinzipien herzustellen, was unsere Selbstheilung weiter fördert. Am Ende des Mantras steht die Dankbarkeit, die die positive Energie steigert und uns hilft, Veränderungen anzunehmen.

Wer sich mit den Zielen des Mantras identifizieren kann, wird von der positiven Wirkung profitieren und in seinen inneren Heilungsprozess eintauchen. Wenn du diese einfache Heilmethode täglich morgens und abends 10 bis 15 Minuten regelmäßig praktizierst, wirst du schon bald erste Verbesserungen spüren.

 

44. Woche 

DIE WAHRE NATUR DES SEINS

In der Stille der Meditation entfaltet sich unser Gewahrsein, und wir verbinden uns mit Eigenschaften, die uns zu mehr Gleichmut, Güte und Gelassenheit führen. Doch oft wird unser Weg durch bewertendes Denken blockiert, das uns in die Fänge von Zweifeln und ehrgeizigem Streben führt.

An diesem Punkt ist es wichtig, innezuhalten und uns an die Essenz unserer Praxis zu erinnern: unsere unmittelbare Lebenserfahrung.

Unser Dasein besteht letztlich aus den einfachen sinnlichen Wahrnehmungen der Welt – dem, was wir sehen, hören, schmecken, riechen, fühlen und denken. Diese sechs Aspekte ermöglichen es uns, das Leben klarer und einfacher zu begreifen.

Die drei Grundmerkmale unseres irdischen Daseins – Leiden, Vergänglichkeit und Selbst-Losigkeit – helfen uns, diesen klaren Blick zu entwickeln. Während Leiden und Vergänglichkeit oft intuitiv erfasst werden, erfordert das Verständnis von Selbst-Losigkeit ein tieferes Nachforschen.

In bestimmten Momenten, insbesondere während der Meditation oder Reflexion, eröffnet sich uns eine tiefere Einsicht über die Natur des Selbst und des Seins. Diese Erkenntnis ist eng mit dem Verständnis von Selbst-Losigkeit und der Illusion des individuellen Ichs verbunden.

Das „Ich“, an dem wir festhalten, ist in der Tat eine Illusion, hervorgegangen aus unseren Gedanken und Vorstellungen. Wie oft verspüren wir Angst, wenn der Geist zur Ruhe kommt? Diese Angst entsteht, weil das vermeintliche „Selbst“ droht, mit dem Gedankenfeld zu verschwinden.

Die tiefere Wahrheit ist: Es gibt kein festes Selbst, kein isoliertes „Ich“, das abgetrennt von der Welt existiert. Alles, was bleibt, ist der Augenblick selbst – die Erfahrung in ihrer vollständigen Leere. Diese „Leere“ ist nicht das Fehlen von Bedeutung, sondern die wahre Natur des Seins.

Meditation ist der Schlüssel zur Entfaltung dieser tiefen Einsicht. Wenn du dich von der Illusion des Selbst lösen kannst, wirst du die Leichtigkeit und das Glück entdecken, die das Leben bereithält.

Lasse die Gedanken fließen und erlaube dir, die Welt ohne Anhaftungen zu erfahren. Jeder Augenblick ist eine Manifestation der Leere, in der alle Dinge miteinander verwoben sind. Indem du das präsent erfährst, kannst du das Leben in seiner reinsten Form erleben.

 

43. Woche 

MENSCH UND MITWELT

Naturkatastrophen wie Waldbrände, Überschwemmungen und Orkane sind für uns oft erschreckend und schwer verständlich. Doch sie sind ebenso notwendig für unseren Planeten wie warme Sonnentage, erfrischende Regenschauer und sanfte Brisen.

Schöpfung und Zerstörung sind untrennbar miteinander verbunden, zwei Seiten derselben Medaille. Der Jahreszyklus umfasst das Entstehen, Wachsen, Vergehen und die Transformation. Jede Jahreszeit hat ihre eigene Einzigartigkeit und Schönheit – keine ist besser oder schlechter als die andere.

Dennoch dürfen wir nicht ignorieren, dass die globale Klimakrise einen kritischen Punkt erreicht hat, an dem die Lebensfähigkeit vieler Ökosysteme und Arten, einschließlich unseres eigenen Überlebens, gefährdet ist.

In diesem Kontext ist die Trennung zwischen Natur und Kultur von großer Bedeutung. Sie ist tief in unseren Lebenswelten verankert und hat Einfluss auf selbst die banalsten Aspekte unseres Alltags. Die Objektivierung der Natur hat durch technische und wissenschaftliche Entwicklungen Wege eröffnet, die oft als fortschrittlich oder modern angesehen werden.

Gleichzeitig wird immer deutlicher, dass wir ein radikales Umdenken in unserem Verhältnis zur nicht-menschlichen Welt benötigen, um eine lebenswerte Zukunft für unseren Planeten und für uns selbst zu sichern. Viele Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler setzen sich intensiv mit der Überwindung dieser scharfen Trennung auseinander, um die Ausbeutung der irdischen Ressourcen und die Umweltbelastung durch Abgase und Abfälle hinter uns zu lassen.

Die Verbundenheit mit der Natur ist schon immer ein zentraler Aspekt der Zen-Praxis gewesen. Denn die Landschaft mit ihren Wäldern, Seen, Bergen und weiten Horizonten dient als Inspirationsquelle und bietet nicht nur den idealen Raum für Meditation und Achtsamkeit, sondern fördert auch ein tieferes Verständnis für die eigene Rolle im Ökosystem.

Wer die Möglichkeit hat, draußen in der Natur zu meditieren, wird in der Lage sein, Geräusche und Gerüche wahrzunehmen, die vorher kaum beachtet wurden – das sanfte Seufzen des Windes im Schilf, das Knarren der Bäume, das Gurgeln des Baches oder das feine Zirpen winziger Lebewesen.

Diese Klänge erscheinen wie ein Nachhall von sphärischer Musik, die mit neuen Ohren gehört wird. Wenn wir uns während einer Meditation im Freien diesen Eindrücken hingeben, können sich die kleinen Sorgen des Alltags auflösen und unsere wuselnden Gedanken zur Ruhe finden.

Mit der Zeit verblassen selbst die schönsten Eindrücke der Natur, bis nur noch eine leere Weite bleibt. Diese klare Stille offenbart die wahre Ruhe des Geistes – einen Raum der inneren Freiheit, in dem wir ganz präsent sind.

In dieser stillen Weite entdecken wir möglicherweise nicht nur die verborgene Schönheit der Natur, sondern auch unsere eigene Verbundenheit mit ihr. Das Verständnis, dass wir Teil eines größeren Ganzen sind, kann uns helfen, eine neue Perspektive auf unsere Rolle in dieser Welt zu finden. So kann der Weg zur Selbsterkenntnis auch zu einem neuen Bewusstsein für unsere Verantwortung gegenüber der Mitwelt im Ganzen führen.

 

42. Woche 

SITZEN UND LAUSCHEN

In einer Welt, in der viele über das Leben nach dem Tod und den Sinn des Lebens nachdenken, merken wir gar nicht, wie sehr wir uns in unseren eigenen Glaubensvorstellungen und Ideen verstricken.

Anstatt uns in endlose Spekulationen über Seelenwanderung oder Wiedergeburt zu verlieren, empfiehlt Zen, unseren Fokus auf die einzige Konstante zurichten, die wir kennen: die Wirklichkeit des Moments, in dem wir leben.

Während Buddha sich über eine jenseitige Existenz immer mit konkreten Aussagen zurückgehalten hat, vertrat Laotse die Ansicht, dass das irdische Leben nur einen kurzen Ausschnitt unseres gesamten Daseins widerspiegelt und die Lebensenergie nicht durch den Tod verlorengeht.

Glauben kann auch bedeuten, sich hinter Dogmen und Überzeugungen zu verstecken. Zen fordert uns daher auf, diesen „Schutzraum“ zu verlassen und offen und ehrlich vor der „wahren Wirklichkeit“ zu sitzen. Diese Konfrontation ist weder einfach noch angenehm, doch sie ist der Weg zur Selbstentdeckung.

Die Realität umfasst sowohl die „guten“ als auch die „schlechten“ Teile von uns selbst. Oft versuchen wir, das Negative zu ignorieren. Doch wahres Wachstum erfordert die Bereitschaft, uns diesen Schattenseiten zu stellen. Nur wenn wir uns der gesamten Bandbreite unseres Seins bewusst werden, können wir lernen, in Frieden mit allen Wesen zu leben.

In diesem Zusammenhang ist es sinnvoll, einmal unsere dualistische Weltsicht kritisch zu hinterfragen, d.h. Mensch und Natur nicht mehr getrennt als Subjekt und Umwelt, sondern insgesamt verbunden als Einheit und Mitwelt zu betrachten.

Die Zen-Meditation ist eine Praxis der Wahrnehmung und des Seins. Die Erfahrungen, die wir beim Sitzen machen, verlaufen oft anders als erwartet. Unsere Gedanken kreisen wie ein Vogelschwarm in unseren Köpfen. Doch gerade durch diese Herausforderungen kommen wir der Wirklichkeit näher.

Diese Praxis bringt uns nicht nur zu einem tieferen Verständnis unseres Wesens, sondern verbindet uns auch mit unserer wahren Natur, die schon immer in uns vorhanden war. Die Wahrheit ist stets gegenwärtig, in jedem Augenblick, egal wohin wir uns wenden oder wie sehr wir versuchen, ihr zu entkommen.

Wir finden sie nicht in der Flucht vor uns selbst, sondern im stillen Sitzen und Nach- innen-Lauschen. Indem wir die Stille umarmen, öffnet sich der Raum für das, was wirklich ist, und wir entdecken die Kraft und Klarheit, die in jedem von uns schlummert.

Wenn wir den tieferen Sinn des Lebens erfassen, können wir erkennen, dass unser gesamtes Dasein nicht an Raum und Zeit gebunden ist – und alle Fragen darüber hinaus für uns nicht existenziell bedeutend sind.

 

41. Woche 

DER WEG ZUR WEISHEIT

„Gestern war ich klug, also wollte ich die Welt verändern. Heute bin ich weise, also ändere ich mich selbst.“ Diese Gedanken des Sufi-Mystikers Rumi spiegeln eine wichtige Erkenntnis wider, die gerade in der heutigen Zeit von großer Bedeutung ist.

Oft erleben wir das Leben als chaotisch und konfliktbeladen. Wir suchen Wege, die äußeren Umstände zu verändern. Doch der wahre Schlüssel zum Frieden könnte darin liegen, bei uns selbst zu beginnen.

Rumi beschreibt einen universellen Prozess: den Übergang von Klugheit zu Weisheit. In der Jugend glauben wir oft, durch unser Handeln die Welt verbessern zu können. Diese Überzeugung ist inspirierend, doch mit der Zeit merken wir, dass Veränderungen im Außen oft flüchtig sind.

Weisheit entwickelt sich durch Erfahrung. Wenn wir nach innen schauen, erkennen wir, dass die äußere Welt oft ein Spiegel unseres inneren Erlebens ist. Anstatt die Verantwortung für unsere Umgebung abzugeben, könnten wir uns bewusst machen, dass wir die Gestalter unserer Realität sind.

Aus der Zen-Perspektive betrachten wir die Welt durch die Brille unseres Geistes. Um Veränderungen in unserem Leben zu erfahren, ist es hilfreich, unseren Geist zu klären. Achtsamkeit und Meditation bieten uns die Möglichkeit, unsere Gedanken und Emotionen beobachtend wahrzunehmen.

Wenn wir uns verändern, verändert sich auch unsere Wahrnehmung der Welt. Oft sind es kleine Schritte, die große Auswirkungen haben. Selbstreflexion unterstützt uns dabei, uns selbst besser kennenzulernen – unsere Ängste, Wünsche und Verhaltensmuster.

Oft entdecken wir, dass die Wurzeln unseres Leidens in den Anhaftungen und Illusionen liegen, die wir selbst erschaffen. Wenn wir uns von diesen mentalen Fesseln befreien, können wir die Wirklichkeit klarer und unverzerrt wahrnehmen.

Rumis Gedicht erinnert uns daran, dass wahre Weisheit nicht im Streben nach Kontrolle oder Einfluss liegt. Vielmehr besteht sie in der Fähigkeit, uns selbst zu erkennen und zu transformieren. Wenn wir den inneren Weg gehen, begegnen wir nicht dem Starken in uns, sondern dem Suchenden, dem Zweifelnden, dem Nichtwissenden, dem Hilflosen . . .

Diese innere Reise kann der Schlüssel zu einem friedvollen und erfüllten Leben sein. Denn genau dann, wenn wir unserer Ohnmacht begegnen, nicht weglaufen, sondern wenn wir unsere Verletzlichkeit, unser Nichtwissen, unsere Hilflosigkeit zulassen und es mit uns aushalten, dass dann uns von innen her Kraft zufließt

Aber es ist nicht die Kraft des Egos, sich durchzusetzen, in den Kampf zu ziehen und die Dinge zu verändern. Es ist genau der umgekehrte Weg.

Verletzlichkeit ist der Schlüssel zu einem selbst und damit für gute Beziehungen zu anderen. Wir Menschen brauchen einander. Unsere Gehirne und Nervensysteme, unser Fühlen und Handeln erwachsen aus Verbindungen mit anderen.

Spirituelles Wachstum ist nur möglich, wenn ich den tragenden Grund in mir erfahre, wenn ich eine neue Verbindung zu mir finde, die tiefer geht – zu meinem wahren Selbst – erkenne ich mein Gegenüber als meinen Verbündeten, als meinen Gefährten – als mich selbst.

Die Mystik sagt: Liebe deinen Nächsten – du bist es selbst. Ich selber bin der Andere. Und wie gehe ich mit dem Anderen um, der ich selber bin. Das heißt, wenn ich ihn verletze, spiegelt es nur den Umgang mit mir selber.

 

40. Woche

VON GEIST ZU GEIST

Im Zusammenhang mit dem Thema des Zen-Impulses der vergangenen Woche „Im Einklang mit dem Kosmos“ erscheint folgende Frage noch interessant: Hat die Geist-zu-Geist Übertragung eines Zen-Meisters auf seinen Schüler etwas mit dem Resonanzgesetz zu tun?

Ja, die Geist-zu-Geist-Übertragung vom Meister auf den Schüler kann in gewisser Weise mit dem Resonanzgesetz in Verbindung gebracht werden. Hier sind einige Ansätze, um die Parallelen zwischen diesen beiden Konzepten zu verdeutlichen:

Im Zen wird angenommen, dass Meister und Schüler nicht nur auf intellektueller, sondern auch auf energetischer Ebene miteinander verbunden sind. Diese energetische Verbindung kann als eine Art Resonanz betrachtet werden, bei der die Schwingungen und Frequenzen des Meisters und des Schülers aufeinander abgestimmt sind.

Das Resonanzgesetz besagt, dass zwei Systeme in Resonanz gehen, wenn sie ähnliche Frequenzen haben. Wenn ein Schüler im Achtsamkeits- oder Meditationszustand mit dem Meister in Kontakt tritt, kann es zu einer Synchronisation ihrer energetischen und geistigen Zustände kommen, was zu einem tieferen Verständnis und einer Übertragung von Einsicht führt.

Die Übertragung von Wissen und Einsicht in der Zen-Praxis geschieht oft jenseits von Worten und konventioneller Kommunikation. Diese nicht-verbale Übertragung kann als eine Art energetische Resonanz betrachtet werden, bei der der Schüler die subtile Energie und die Einsichten des Meisters aufnimmt, ähnlich wie Resonanz durch Schwingungen und Frequenzen funktioniert.

Um die Geist-zu-Geist-Übertragung zu empfangen, muss der Schüler in einem Zustand innerer Stille und Offenheit sein, was dazu führt, dass er empfänglich für die Energien und Einsichten des Meisters ist. Diese Offenheit kann als Voraussetzung für die Resonanz zwischen Meister und Schüler gesehen werden.

Insgesamt lässt sich sagen, dass die Geist-zu-Geist-Übertragung, wie sie in der Zen-Praxis verstanden wird, parallele Konzepte zu dem hat, was im Resonanzgesetz beschrieben wird, insbesondere in Bezug auf energetische Wechselwirkungen, Harmonisierung und die Übertragung von Wissen und Einsicht auf subtile Weise.

 

39. Woche

IM EINKLANG MIT DEM KOSMOS

Viele von uns im Westen empfinden es als ungewöhnlich, dass spirituelle Entwicklung und wahre Weisheit nicht aus dem Anhäufen von Wissen und Informationen resultieren, sondern vielmehr aus dem Gegenteil: aus Stille, Loslassen und innerer Leere.

In der Meditation versuchen wir daher, den aktiven Denkprozess zu stoppen, den Geist zu beruhigen und die Illusion des Ichs hinter uns zu lassen. Dies ist der erste Schritt in Richtung spiritueller Entwicklung.

Im nächsten Schritt lernen wir, durch Achtsamkeit unsere Gedanken und Emotionen zu beobachten, ohne sie zu bewerten oder zu verurteilen. Dieses bewusste Wahrnehmen ermöglicht es uns, in den gegenwärtigen Moment einzutauchen und eine tiefere Verbindung zu uns selbst und unserer Umwelt herzustellen.

Das Erlangen von Erkenntnissen und Weisheit geschieht dann im Einklang mit dem Resonanzgesetz. Ähnlich wie eine Stimmgabel, die eine andere ohne physischen Kontakt zum Schwingen bringt, so zielt auch unser Geist darauf ab, mit dem universellen Geist oder dem kosmischen Bewusstsein im Einklang zu sein.

Das Resonanzgesetz lehrt uns, dass unsere inneren Zustände und Überzeugungen die Realität um uns herum beeinflussen. Wenn wir in Frieden, Liebe und Mitgefühl schwingen, ziehen wir ähnliche Frequenzen an und schaffen dadurch ein harmonisches Umfeld.

Diese Resonanz wirkt auf unsere Beziehungen, unsere Umwelt und unsere Lebensumstände. Indem wir unsere eigene Energie auf eine positive Weise kultivieren, können wir die Welt um uns herum transformieren und inspirieren. Die wahre Erkenntnis findet in der Resonanz mit allem, was ist, statt.

In Momenten der Achtsamkeit und des tiefen Zuhörens können wir die Schwingungen des Lebens wahrnehmen und uns mit ihnen verbinden. Diese Resonanz ermöglicht es uns, über den einfachen Austausch von Worten und Gedanken hinauszugehen. Wir verstehen, dass jede Handlung, jeder Gedanke und jedes Gefühl eine Welle erzeugt, die in den Kosmos hinausgeht und dort Widerhall findet.

Somit ist das Resonanzgesetz nicht nur ein Prinzip der Physik, sondern auch eine tiefere Wahrheit des Lebens, die uns auffordert, bewusst zu wählen, was wir in die Welt senden. Wenn wir in Resonanz mit der Essenz des Göttlichen leben, öffnen wir uns für tiefe Einsichten, die uns leiten und stärken.

Nur das Göttliche in uns kann das Göttliche im Absoluten erkennen. Diese Sehnsucht, die in uns brennt, setzt eine innere Verbundenheit voraus – eine Wesensähnlichkeit, die uns anzieht. In diesem Einklang erfahren wir die universelle Verbundenheit, die uns alle durchdringt und uns zu einem größeren Ganzen führt.

 

38. Woche

LIEBE ZUR NATUR

Wer weiß noch, wann er das letzte Mal im normalen Alltagstrubel innegehalten hat, um die Schönheit um sich herum wahrzunehmen: Die Natur, in ihrer unendlichen Vielfalt, ist ein lebendiges Gedicht, das darauf wartet, gelesen zu werden. Jeder Baum, jedes Blatt, jede Blume erzählt eine Geschichte von Wachstum, Wandel und Vergänglichkeit.

Wenn wir uns auf den Weg machen – sei es durch einen ruhigen Wald, in die Berge oder im Urlaub am Meer – sind wir eingeladen, in den gegenwärtigen Augenblick einzutauchen.

Stell dir vor, du stehst an einem stillen See und der Himmel spiegelt sich in der glatten Oberfläche des Wassers. Während du die frische Luft einatmest, nimmst du das sanfte Rauschen der Blätter wahr und das entfernte Rufen eines Vogels.

Jedes Geräusch, jede Farbe und jede Bewegung ist Teil eines harmonischen Spiels – ein Erinnerungsstück an die Verbundenheit zwischen dir und der Welt um dich herum.

Auf unserem Zen-Weg geht es nicht nur um die traditionellen Meditationsübungen in Innenräumen, sondern auch um die bewusste Zeit im Freien, um die Natur zu genießen, sich zu erden und die Verbindung zur Umwelt zu stärken.

Das kann eine Vielzahl von Aktivitäten umfassen, wie zum Beispiel das Pflanzen der eigenen Kräuter oder Blumen sowie das Kultivieren von Obst und Gemüse im Garten.

Oder auch Spaziergänge mit „Waldbaden“ und Wanderungen mit meditativem Nordic Walking und Eintauchen in natürliche Gewässer oder einfach nur das Betrachten des Sternenhimmels bei Nacht.

Doch mit diesen schönen Erlebnissen kommt auch die Verantwortung. Die Natur ist nicht nur ein Ort der Erholung und Inspiration, sondern sie benötigt unser aktives Bemühen, um zu gedeihen. Durch die Einbindung von Naturerlebnissen in die Zen-Praxis wird eine tiefere Verbindung zur Umwelt und ein gesteigertes Bewusstsein für die eigene Rolle im Ökosystem gefördert.

Indem wir die Natur pflegen und schützen, uns für den Erhalt der Artenvielfalt einsetzen und Unrat entfernen, zeigen wir unsere Wertschätzung für diese lebendigen Räume. Wir sind nicht von der Natur getrennt; wir sind Teil ihres großen Ganzen.

Lasst uns also gemeinsam in den Wald gehen, die Berge erklimmen und am Wasser verweilen — aber lasst uns auch in unseren Herzen und Taten die Natur ehren. Wenn wir achtsam sind, können wir die feinen Nuancen des Lebens wahrnehmen, die oft im Rauschen des Alltags verloren gehen.

Indem wir uns für die Pflege der Natur einsetzen, legen wir einen Grundstein für die Zukunft. Jedes kleine Handeln zählt, jeder Schritt in die Natur kann zur Quelle der Inspiration werden. Zusammen können wir Großes bewirken.

Die Natur spricht in sanften Tönen, und wenn wir lauschen, können wir die Weisheit erkennen, die in ihr verborgen ist. Lass uns lernen, ihrer Sprache zuzuhören, und uns daran erinnern, dass die Pflege unseres Lebensraums eine Handlung der Liebe ist — für uns selbst und für kommende Generationen.

 

37. Woche

GIPFELERFAHRUNG  

Die Ankunft auf dem Gipfel beim Bergsteigen und der Moment höchster Konzentration beim Meditieren sind beides tiefgreifende Erlebnisse, die im Kern eine ähnliche Essenz teilen, obwohl sie in unterschiedlichen Kontexten stattfinden.

Der Berg und die Meditation sind Spiegel des Lebens. Jeder Schritt beim Aufstieg zum Gipfel, jede Minute im stillen Sitzen, ist ein Schritt zu dir selbst.

Der Weg zum Gipfel erfordert Ausdauer, Geduld und oft auch die Überwindung von Widrigkeiten. Doch die Mühe wird belohnt, sobald du oben angekommen bist. Dann eröffnet sich dir eine atemberaubende Aussicht. Die weite Landschaft erstreckt sich direkt vor dir, und du bist für einen Moment über den Dingen, ganz in der Stille und Schönheit der Natur.

Auch in der Meditation ist der Weg zum Gipfel mit Ausdauer und Geduld verbunden. Denn es kann eine Weile dauern, bis man in eine so tiefe innere Stille gelangt. Diese Ruhe ist nicht nur Abwesenheit von Lärm, sondern ein Zustand des Seins, in dem alle Geistesaktivitäten ruhen und das Herz sich mitfühlend öffnen kann.

Der Gipfel ist ein Ort der Stille, abseits des Trubels und der Hektik des Alltags. Hier kannst du innehalten und tief durchatmen. Hier fühlst du dich eins mit der Natur: Du hörst den Wind, spürst die Kühle der Höhe und nimmst die Schönheit um dich herum intensiv wahr – es ist ein Gefühl, Teil von etwas Größerem zu sein.

Während der Meditation, insbesondere in Momenten vollkommener Sammlung (Samadhi), kannst du dasselbe Gefühl der Einheit empfinden. Es gibt dann keine Trennung mehr zwischen dir und dem Rest der Welt – du bist Teil des Universums. Ein tiefes Gefühl der Verbundenheit, des Friedens und der Freude erfüllt dich.

Dieses Meditationserlebnis ist jedoch nicht zu verwechseln mit der anfänglichen Erleuchtungserfahrung (Kensho) oder der vollständigen Erleuchtung (Satori), die allerdings sehr selten erreicht werden.

Zen erfordert eine langfristige Praxis, nicht sofortige Ergebnisse. Statt zu sehr auf utopische Wünsche fixiert zu sein, setze lieber realistische Ziele und sei geduldig mit deinem Fortschritt.

Konzentriere dich darauf, deine inneren Kräfte durch Meditation ins Gleichgewicht zu bringen, den Geist zu vertiefen und Weisheit zu entwickeln sowie Achtsamkeit im Alltag zu praktizieren.

So gestaltet sich die Zen-Praxis als kontinuierliches Fortschreiten der persönlichen Entfaltung, bei der der Weg das Ziel ist und jeder Schritt zählt.

 

36. Woche

VERZERRTE REALITÄT

Atemfluss, Herzschlag, Gedanken und Gefühle – nichts steht einen Moment still. All diese Aspekte bilden den natürlichen Lebensstrom, in dem es kein „Ich“ gibt.

Die Idee, dass wir das sind, was wir haben oder was wir tun, ist eine verschrobene Sichtweise des Egos. Wer sich mit dieser Ego-Illusion identifiziert, übersieht oft das wahre Wesen seines Seins.

Wenn wir die Welt nur durch die Brille des Egos betrachten, sehen wir alles verzerrt und unklar. Um uns von dieser Sichtweise zu befreien, müssen wir den Ego-Zustand zumindest ein Stück weit loslassen. Das ist jedoch nicht so leicht, weil wir seit unserer frühesten Kindheit mit unserem Ego verwoben sind.

Um sich von den Fesseln des Egos zu lösen, kann es hilfreich sein, in der Meditation einmal den Drang zu analysieren, alles vergleichen oder bewerten zu wollen. Ein zentrales Element dieser Praxis ist das Üben von Nicht-Urteil. Versuche, dich vollkommen auf den Moment zu konzentrieren und eine tiefe Dankbarkeit zu entfalten.

Diese Übung hilft, das Ego zu entspannen und das Bewusstsein für die Verbundenheit mit allem Leben zu stärken? Darüber hinaus sollten wir uns dazu ermutigen, immer wieder in den Raum des Bewusstseins einzutauchen, der frei von „Ich“ und „Mein“ ist.

Mit der Zeit wird unser Glaube an ein separates „Ich“ sanft erschüttert, und die Isolation, die diese Selbstbezogenheit mit sich bringt, beginnt zu schwinden.

Sei geduldig mit dir selbst auf diesem Weg, denn der Prozess der Entfaltung des Bewusstseins ist keine einmalige Aufgabe, sondern eine fortlaufende Reise. Jede kleine Einsicht, jeder Moment der Achtsamkeit bringt uns näher zu der tiefen Erkenntnis, dass wir weit mehr sind als unser Ego.

Denn je mehr wir uns öffnen und dem Fluss des Lebens hingeben, desto klarer erkennen wir, dass ein Menschenleben nicht dazu da ist, die Wünsche eines Egos zu erfüllen, sondern dazu, das Leben in seiner ganzen Tiefe und Schönheit zu erfahren.

 

35. Woche

EINFACH LÄCHERLICH

Es könnte dich überraschen, dass Zen und Humor Hand in Hand gehen können. Im Kern steht beim Zen die Kunst, inneren Druck und Stress sinnvoll zu bewältigen.

Nehmen wir an, jemand verhält sich ungeschickt – in dem Moment, in dem er versucht, sein Gesicht zu wahren, kann er kaum über sich selber lachen. Wenn er jedoch in der Lage ist, die peinliche Situation aus der Perspektive der Zuschauer zu betrachten, verwandelt sich der Moment in einen Anlass zum Schmunzeln.

Das ist oft gar nicht leicht, denn unser Ego kann es gar nicht leiden, wenn wir uns über die eigene Person lustig machen. Diese Fähigkeit zur Selbstironie ist ein Schlüssel zu einem gelösteren Leben.

Humor ist eine bemerkenswerte Eigenschaft, die uns Menschen auszeichnet und nicht in der Natur der Dinge, Pflanzen oder Tiere zu finden ist. Auch nicht bei jenen Zeitgenossen, die in ihren eigenen Konflikten gefangen sind.

Je mehr Gelassenheit wir entwickeln, desto mehr Raum bleibt für Humor. Studien haben gezeigt, dass humorvolle Menschen besser mit Herausforderungen, Anhaftungen und sogar gesundheitlichen Problemen umgehen können.

Lachen ist eine wunderbare Entspannungstechnik. Mit dem Abstand, den Humor schafft, ist es leichter, die Absurditäten und Eitelkeiten des Lebens zu erkennen. Es ist, als würde unser höheres Selbst die Szene mit einem wissenden Lächeln beobachten, während wir unsere eigene göttliche Komödie aufführen.

Lass uns also die Leichtigkeit des Seins umarmen und die ernsthaften Momente des Lebens mit einem Hauch von Humor betrachten. Denn oft sind es gerade die unerwarteten Wendungen, die uns zum Lachen bringen und uns daran erinnern, dass das Leben nicht immer so ernst genommen werden muss. Indem wir lachen, erlauben wir uns, die Schönheit und das Spiel des Lebens zu erleben.

Humor spielt eine fundamentale Rolle in der Stärkung unserer sozialen Bindungen und dem Aufbau von Resilienz, also die Fähigkeit, mit Rückschlägen umzugehen und uns anzupassen. Wenn wir gemeinsam lachen, entstehen besondere Momente der Verbindung und Intimität, die den Alltag auflockern und das Gefühl von Gemeinschaft fördern.

Solche gemeinsamen Erfahrungen schaffen eine positive Dynamik in Beziehungen, egal ob in Freundschaften, familiären Beziehungen, am Arbeitsplatz oder in der Sangha. Das Teilen von Humor ermöglicht es uns, auch in schwierigen Zeiten zusammenzuhalten, da wir durch das Lachen eine gemeinsame Perspektive auf Herausforderungen finden können.

Letztlich stärkt ein gesunder Sinn für Humor nicht nur unsere zwischenmenschlichen Verbindungen, sondern auch unsere innere Stärke, so dass wir den Stürmen des Lebens mit mehr Zuversicht entgegentreten können. Zen ohne Humor? Das wäre einfach lächerlich.

34. Woche

DIE KUNST DES FINDENS

„Ich suche nicht – ich finde.“ Dieses bemerkenswerte Zitat von Pablo Picasso öffnet ein Fenster zu einer tiefgreifenden Erkenntnis über das Wesen des Schaffens und des Lebens. In einer Welt, in der wir oft dem Drang unterliegen, Antworten zu suchen und vorgegebene Pfade zu verfolgen, lädt uns Picasso ein, die Kunst des Findens zu erlernen.

Beim Suchen bewegen wir uns innerhalb vertrauter Grenzen. Wir bauen auf Bekanntem auf und versuchen, das Altbekannte in neuen Kontexten wiederzufinden. Es ist ein Spiel der Familiarität, ein Nachlaufen von Schatten der Vergangenheit.

Doch wahres Finden passiert erst, wenn wir mutig genug sind, diese Grenzen zu überschreiten. Wenn wir loslassen und uns dem Fluss des Unbekannten anvertrauen.

Findet man das Neue, begegnet man einem Abenteuer – einem heiligen Abenteuer, wie Picasso es nennt. Dieses Abenteuer erfordert Mut. Es fordert uns auf, uns von unseren vorgefassten Meinungen zu befreien und uns selbst im Ungewissen zu erlauben, geleitet zu werden.

Hier kommen wir zur Essenz des Zen-Weges: das Vertrauen in den gegenwärtigen Moment, das Akzeptieren unserer Unzulänglichkeiten und das Offenbleiben für die Möglichkeiten, die sich uns ohne unser Zutun präsentieren.

Das Offensein für neue Erkenntnisse, sowohl im Äußeren als auch im Inneren, ist der Schlüssel zur Entfaltung unseres authentischen Selbst. Inmitten aller Ängste, die mit dem Loslassen einhergehen, erkennen wir die Gnade des Gehaltenseins. Dieses Gehaltensein ist nicht starr, sondern ein dynamisches Ballett von Möglichkeiten, das uns auf unerwartete Wege führt.

In der Tat liegt im Finden das Potenzial für wahres Wachstum. Lassen wir los, vertrauen wir dem Geheimnisvollen, und entdecken wir die Schätze, die im Unbekannten auf uns warten.

Sie sagten: Du wirst es finden – an einem bestimmten Ort – zu einer bestimmten Zeit.  – Wie immer, wo immer ich es fand, war es kein es, noch war ich ein ich.  Es gab kein Innen und es gab kein Außen – und das Selbst war nicht mein. –  Und da war kein Ort, nur Raum – und Gewahrsein – und Ehrfurcht und Stille – und der Wind in den Bäumen und das Prasseln des Regens.

Beim Meditieren können wir eine Erweiterung des Bewusstseins und ein Gefühl der Einheit mit der Umgebung finden. Dieses Zitat aus unserer Meditationsanleitung scheint genau das zu beschreiben – das Auflösen der Grenzen zwischen dem Selbst und der Welt, um ein tiefes Gefühl von Frieden und Verbundenheit zu erreichen.

 

33. Woche

DER WEG ZUR INNEREN FREIHEIT

Meditation kann uns in Zustände führen, die sowohl verwirrend als auch erleuchtend sind. Die Herausforderungen, die wir beim Meditieren erleben, sind Teil einer tiefen Transformation, die uns letztendlich zur Klarheit führt.

Wenn wir in tiefe Meditation versinken, kann das zu allen möglichen Arten von Erscheinungen führen. Außergewöhnliche Szenarien und Angstzustände sind dann keine seltenen Phänomene.

Durchaus möglich, dass wir uns als andere Wesen in anderen Körpern, anderen Zeiten und Bereichen erleben. Wir können auf dem Sitzkissen auch Raubtieren, Engeln, Göttern und Dämonen begegnen, Hitzewallungen und Kältegefühle erfahren.

Dabei handelt es sich jedoch nicht um Gefühle der Alltagsebene, sondern um das Öffnen des gesamten Emotionskörpers. Man begegnet dem höchsten Entzücken und der tiefsten Dunkelheit der Einsamkeit, und jedes dieser Gefühle, die unser ganzes Bewusstsein ausfüllen, scheint real.

Was auch immer in deinem Geist vorgehen mag, es spielt keine Rolle. Sitz einfach weiter im absoluten Vertrauen auf Zazen, ohne dir darüber den Kopf zu zerbrechen. Wenn du nicht anhaftest, werden diese Zustände, die beim Lösen von physischen Blockaden u.a. als Visionen oder Reflexe auftreten können, bald wieder vergehen.

In diesem Prozess der Selbstentdeckung sollten wir uns immer wieder kleine Pausen der Achtsamkeit gönnen, um dem echten Leben Raum zu geben, das sich in jedem Augenblick manifestiert. Sich zwischendurch fünf Minuten Zeit zu nehmen, ist für die Renegation sehr wichtig.

An die frische Luft zu gehen oder am geöffneten Fenster durchzuatmen, kann auch im normalen Alltag hilfreich sein. Versuche in stressigen Situationen ganz bewusst länger auszuatmen als einzuatmen und die Nackenmuskulatur zu entspannen. So kannst du dein vegetatives Nervensystem positiv beeinflussen.

Oder wenn du dich zum Beispiel darauf konzentrierst, ganz besonders achtsam einen Apfel zu essen und dabei den Prozess beobachtest, wie die Frucht in deinem Mund zu einem Teil von dir selbst wird, kann es dir helfen, Energie zurückzugewinnen.

Der Schlüssel zur inneren Freiheit liegt in der Hingabe an den gegenwärtigen Moment. Indem wir voll und ganz im Hier und Jetzt leben, können wir uns von Selbsttäuschung befreien und zur wahren Wirklichkeit zurückkehren.

 

32. Woche

EIN KLARER GEIST ALTERT NICHT

Für viele Menschen spielt sich das ganze Leben wie auf einem Markt ab, wo alles sich um Kaufen und Verkaufen, Geben und Nehmen dreht. Mit Geld ist alles möglich. Die Erfolgreichen genießen in der materiellen Welt hohes Ansehen. Ihnen fehlt nur noch zum Glück, immer jung bleiben zu dürfen.

Dieser Wunsch ist verständlich, wirkt sich aber auf Dauer verhängnisvoll aus, weil er gegen das Naturgesetz verstößt. Denn wenn die Vergänglichkeit nicht mehr mit finanziellen Mitteln aufzuhalten ist, erwächst daraus eine Angst vor dem Altwerden, die Viele unglücklich macht. So betrachtet, sollten rüstige Senioren, die ständig beweisen müssen, was sie noch alles draufhaben, kein Vorbild für uns sein.

Altern ist kein Zustand, der plötzlich da ist, sondern ein ständiger Prozess lebenslanger Vergänglichkeit. Selbst wenn hauptsächlich der Körper altert, muss die Geistesfähigkeit nicht in gleichem Maße abnehmen.

Allerdings ein mit Gier, Hass und Verblendung behafteter Mensch altert geistig oft schon relativ vorzeitig, weil er ausschließlich egoistische Ziele verfolgt und sich von seinen Trieben versklaven lässt. Ein gefangener Geist verfällt ähnlich schnell wie der Körper, wenn man ihn vernachlässigt.

Wer sich jedoch im gereiften Alter von der Vorstellung verabschiedet, immer noch etwas leisten zu müssen, und stattdessen die Grenze seiner natürlichen Kräfte demütig akzeptiert, muss sich nicht vor dem großen Finale fürchten.

Das Geheimnis der weisen Alten hat nichts mit Können und Haben zu tun, sondern eher mit Einsehen und Loslassen, mit Verzeihen und Versöhnen, mit liebender Güte und Dankbarkeit.
Dabei kann auch regelmäßiges Meditieren sehr heilsam sein. Es rückt nicht nur den Moment, das Hier und Jetzt, in den Fokus, sondern macht uns mit unseren Emotionen, Widerständen und Wünschen vertraut und reinigt so den Geist.

In Kombination mit entsprechender Achtsamkeitspraxis kann es dann gelingen, unsere ich-bezogenen Verhaltensweisen zu verändern. So braucht sich ein anhaftungsfreier Mensch vor dem Alter nicht zu fürchten. Denn ein klarer Geist wird nicht vorzeitig vergreisen, weil er im Einklang mit dem Kosmos lebendig bleibt.

 

31. Woche

SANFTE DISZIPLIN

Glück und Zufriedenheit entstehen niemals aus der Befriedigung von Wünschen. Denn, sobald ein Wunsch erfüllt ist, folgt der nächste – eine endlose Spirale. Um uns aus diesem Zyklus zu befreien, sollten wir den echten Bedarf vom Konsumzwang unterscheiden.

Ein Blick nach innen zeigt, wie sehr Bedürfnisse und Zwänge miteinander vermischt sind. Wir brauchen ein gesundes Maß an Lebensbedingungen, aber viele Wünsche haben gar nichts mit unseren natürlichen Bedürfnissen zu tun.

Wie oft essen wir, wenn wir müde, deprimiert oder gestresst sind, ohne überhaupt wirklich Hunger zu verspüren. Heutzutage wird es immer offensichtlicher, dass viele Menschen kaum noch in der Lage sind, ihr unbändiges Verlangen zu zügeln.

Selbsteinschränkung ist ein Weg, die Kraft und Stärke des Geistes zu nutzen, um Begierden entgegenzuwirken. Durch eine sanfte Form der Disziplin erkennen wir die Verbindung zwischen Selbsteinschränkung und Freiheit und befreien uns letztendlich selbst.

Für diejenigen, die von Wünschen und Emotionen beherrscht sind, ist es schwierig, einen klaren Kopf zu bewahren. Achtsamkeits- und Meditationsübungen können helfen, einen nimmersatten Geist zur Ruhe zu bringen. Ziel der spirituellen Praxis ist es, zu erkennen, wer wir sind und was wir wirklich brauchen.

Zen mag zuerst verwirrend erscheinen, da wir nicht an diese Einfachheit gewöhnt sind. Räume deinen Geist auf, um die Lösung in der Einfachheit zu finden. Schaffe Klarheit, um innezuhalten und dich auf das Wesentliche zu konzentrieren – die Antwort liegt oft in der Stille. Zen zeigt uns den Weg zur inneren Ruhe und Zufriedenheit – durch die Erkenntnis, wer wir wirklich sind.

 

30. Woche

ENTSPANNTES STREBEN

Oftmals streben wir in unserem Leben danach, etwas Besonderes zu erreichen, indem wir alles daran setzen, unser Bestes zu geben. Doch dabei vergessen wir oft, wie sehr wir uns in diese Sache verbeißen und ungesunde Anspannung und Angst in uns aufbauen. Etwas um jeden Preis erreichen zu wollen, kann uns anfällig machen für Scheitern und Enttäuschungen.

Die beste Methode, um unsere Ziele zu verwirklichen, ist die Kunst des „entspannten Strebens“. Das bedeutet, den Druck abzulassen und unsere ehrgeizigen Ziele zu hinterfragen. Paradoxerweise können wir manchmal etwas leichter erreichen, wenn wir loslassen und uns für das öffnen, was kommen mag.

Der chinesische Philosoph Tranxu verdeutlicht dies mit einem Beispiel: Ein Bogenschütze kann seine ganze Kunst entfalten, wenn er schießt, ohne an den Erfolg zu denken. Wenn er jedoch auf eine bestimmte Medaille oder einen Preis abzielt, wird er von seinem „kleinen Ich“ getrieben und verliert so in entscheidenden Momenten seine Fähigkeit zur Konzentration.

Allein schon die Tatsache, dass der Schütze sich des Sieges sicher ist, gefährdet den Erfolg. Bei einem solchen Selbstbewusstsein hat sein Ich längst die Regie übernommen und er verspannt sich. Es kommt also darauf an, dass kein Hauch von falschem Ehrgeiz mit im Spiel ist, sonst ist alles verdorben. Dies gilt insbesondere auch für die Meditationspraxis.

Deshalb ist es wichtig, eigennütziges Denken und selbst erzeugten Druck zu unterlassen. Zen lehrt uns, wie wir unser Ego auf verschiedene Arten überwinden können: Zum einen indem wir die Kraft unseres „kleinen Ichs“ erschöpfen, dadurch dass wir z.B. Koan-Aufgaben nicht mit logischem Denken lösen können. Zum anderen indem wir unser Selbst aus allen Aktivitäten zurückziehen und unserem Geist in tiefer Meditation zu Ruhe und Klarheit verhelfen.

Darüber hinaus können auch körperliches Training in altjapanischen Kampfsportarten (wie dem Bogenschießen) oder rituelle Handlungen bei der Teezeremonie oder Mentaltraining in der Hara-Praxis entsprechende Wirkung haben. Immer wieder geht es darum, dass der Mensch in ständiger Übung einer Kunst lernt, sein ängstliches Streben nach Erfolg loszulassen und sich von seinem egozentrischen Denken zu befreien.

Dadurch wird er zu einem Werkzeug einer tieferen Kraft, die dann ohne sein bewusstes Zutun die vollendete Leistung hervorbringt, wie eine reife Frucht, die von allein vom Baum fällt. Die Bereitschaft, unsere Ich-Illusion ernsthaft in Frage zu stellen und jeden Tag als eine neue Chance zu begreifen, sind wichtige Schritte auf dem Weg zur inneren Stärke.

 

29. Woche

DIE LETZTE WIRKLICHKEIT

„Das reine Selbst ist immer-gegenwärtiges Bewusstsein, auch wenn wir dessen Existenz bezweifeln. In dieser einfachen Wahrnehmung erkenne ich: Ich bin mir meines Körpers bewusst, also bin ich nicht nur mein Körper; ich bin mir meines Geistes bewusst, also bin ich nicht nur mein Geist; ich bin mir meines Selbst bewusst, also bin ich nicht nur mein Selbst. Vielmehr nehme ich meinen Körper, meinen Geist, mein Selbst wahr.

Das ist wahrhaft faszinierend: Ich kann meine Gedanken sehen, also bin ich nicht diese Gedanken; ich bin mir der Körperempfindungen bewusst, also bin ich nicht diese Empfindungen; ich bin mir meiner Gefühle bewusst, also bin ich nicht nur diese Gefühle. Irgendwie bin ich das Subjekt, das dies alles wahrnimmt. Doch wer oder was nimmt wahr?

Die Traditionen behaupten, das, was wahrnimmt, ist Geist, ist Gott, ist Buddha-Natur in ihrer Ganzheit. In anderen Worten: Die letzte, unbedingte Wirklichkeit ist nichts, was gesehen werden kann, sondern ist das, was immer-gegenwärtig sieht. Und also ist dieses Bewusstsein nicht schwer zu erreichen, aber unmöglich zu vermeiden. Das, was sieht, kann nicht gesehen werden. Hören wir also auf, uns mit diesem oder jenem zu identifizieren. Dann bekommen wir eine Ahnung von der unendlichen Freiheit.

Wir werden bemerken, dass diese einfache, immer-gegenwärtige Wahrnehmung vollkommen mühelos ist. Keinerlei Mühe macht es, Laute zu hören, Dinge zu sehen, die kühle Brise zu fühlen. Wir ruhen einfach in dieser mühelosen Wahrnehmung.

Dinge, die gesehen werden, sind angenehm oder schmerzhaft, beglückend oder traurig, heiter oder beängstigend. Aber das, was diese Dinge sieht, ist weder beglückend noch traurig, weder heiter noch beängstigend, sondern einfach frei. – Wenn ich ruhe als das, was zeitlos wahrnimmt, ist es um die große Suche geschehen.

Die große Suche ist die Suche nach einer letzten Erfahrung, nach einer großartigen Vision, einem Paradies der Freuden, einer nie-endenden guten Zeit, einer machtvollen Einsicht, eine Suche nach Gott, nach der Göttin, nach dem Geist – aber Geist ist kein Objekt: Geist kann nicht begriffen, erreicht, gesucht oder gesehen werden – Geist ist das, was immer-gegenwärtig sieht.

Es geht darum, die immer-währende Bewusstheit klar zu erkennen. Das kostet keine Mühe. Ich bemerke einfach, dass es immer eine Wahrnehmung des Himmels gibt, dass es immer Wahrnehmung der Wolken gibt und dass das immer-währende Wahrnehmen nicht schwer zu erreichen ist, aber unmöglich zu vermeiden. – Wenn du dies verstehst, ruhe in dem, was versteht – und genau das ist Geist. Wenn du nicht verstehst, ruhe in dem, was nicht versteht – und genau das ist Geist.“
Ken Wilber, Bewusstseinsforscher

 

28. Woche

IM HARA LIEGT DEINE MITTE

In Fernost hat man immer schon den Bauch für den Sitz menschlichen Lebens gehalten. Wenn man in früheren Zeiten — noch vor 100 Jahren – Japan besuchte, konnte man noch Leute finden, die, wenn man sie fragte: „Wo denken Sie?“, auf ihren Bauch gezeigt hätten. „Wir denken hier.“ Heute würde niemand das sagen, weil es so töricht klingt.

Aber die Betonung des Bauches ist wichtig. Der Bauch ist die Quelle deines Lebens. Du warst mit deiner Mutter durch den Nabel verbunden: erst von diesem Punkt aus begann das Leben in dir zu pulsieren. Der Kopf ist der entfernteste Winkel deiner Existenz, die Mitte bildet der Nabel. Deine Existenz, dein Dasein ist dort zu Hause.

Dein Denken mag sich im Kopf abspielen, aber wer bedient sich des Gehirns? Inzwischen schöpft man sogar in der Psychologie des Westens Verdacht, ob die alte Vorstellung stimme, dass der Sitz des Geistes das Gehirn sei.

Heute haben ein paar Leute zu denken begonnen, dass das Gehirn etwas anderes sei als der Geist. Wo also ist der Sitz des Geistes? Zen zufolge sitzt er im Bauch, sitzt er unterhalb des Nabel – genau dort, von woher der erste Pulsschlag kam.

Man kann dieses ,,Kopf oder Bauch“ auf vielerlei Art und Weise ausdrücken: Intellekt oder Intuition; Logik oder Liebe; Bewusstsein oder Unbewusstsein; der Teil oder das Ganze; Tun oder Geschehenlassen; Tod oder Leben; Haben oder Sein. Diese sieben Variationen sind möglich, und jede dieser sieben Variationen ist bedeutsam.

Der Intellekt ist sehr begrenzt; die Intuition ist grenzenlos. Intuition kommt immer aus dem Bauch. Wann immer du das Gefühl hast, dass dir eine Intuition kommt – eine Ahnung – kommt sie immer exakt aus dem Bauch. Dein Bauch spürt es sofort.

Wenn du dich verliebst, geschieht das nie vom Kopf her. Das ist der Grund, warum Kopfmenschen sagen: ,,Liebe ist blind“. Das ist sie auch, denn sie hat nichts mit dem Gehirn zu tun. Wenn du dich verliebst, entspringt es einer anderen Quelle.

Wenn man große Wissenschaftler, große Dichter, große Kreative befragt, werden sie ebenfalls sagen, dass, wenn sie ein Aha-Erlebnis haben, es niemals aus dem Kopf kommt, es niemals dem Gehirn entspringt. Es kommt irgendwo von jenseits.

Genau das Gleiche widerfuhr Buddha. Er hatte sich sechs Jahre lang abgemüht, hatte alles Erdenkliche unternommen, um zur Erleuchtung zu gelangen, aber es ging nicht. Er sagte: Die Reise geht nirgends hin und nichts wird passieren und ich gab jetzt die ganze Sache auf.
An diesem Abend schlief er entspannt ein, und als er am Morgen die Augen aufschlug, war er ein vollkommen anderer Mensch. Irgendwas war über Nacht geschehen.

Warum geschieht es gerade dann, wenn du erst alles Menschenmögliche versucht hast? Ja, nur dann geschieht es. Erst wenn alle Kapazitäten deines Gehirns erschöpft sind, beginnt deine Intuition ihr Werk. Das ist eine höhere Energie. Dadurch, dass du dein Gehirn restlos eingebracht hast, wirst du fähig, sie einzusetzen – nur von dort aus kannst du zur Intuition weitergehen.

Intuition arbeitet nicht einfach so. Du kannst nach Bodh Gaya fahren, wo der Nachfahre des Baumes, unter dem Buddha erleuchtet wurde, noch am Leben ist, und du kannst dich entspannt unter ihn setzen und sagen: ,,Ich gebe es auf.“ – Wahrscheinlich wird nichts passieren; denn was gibt es da groß aufzugeben? Es gehört eine enorme Mühe dazu, um zur Mühelosigkeit zu gelangen.

 

27. Woche

DAS KOPFKINO ABSTELLEN

Im Zen lernen wir, im gegenwärtigen Augenblick zu leben und uns von der Vergangenheit, die nicht mehr existiert, und der Zukunft, die noch nicht begonnen hat, zu befreien. In der Meditation betrachten wir unsere Gedanken und Vorstellungen einfach nur, ohne ihnen Energie zu geben, so dass sie verblassen.

Als neutrale Beobachter des Geschehens müssen wir uns nicht mit dem endlosen Gedankenstrom identifizieren, sondern können ihn als fließenden Strom von der Brücke aus betrachten.

Vielleicht erkennen wir irgendwann, dass sich alles wiederholt – ein Kreislauf, der uns ständig denselben Ärger und dieselben Wünsche, Erwartungen, Sehnsüchte, Bewertungen, Vorlieben und Abneigungen bringt.

Erst wenn wir in der Meditation den „Projektor“ abschalten, verschwindet mit der „Leinwand“ in unserem „Kopfkino“ auch der ganze Spuk wie in einer Traumwelt, und wir können einen Blick auf die wahre Wirklichkeit erhaschen.

„Ein wirklich bewusst lebender Mensch lebt in dieser Welt wie eine Biene,“ sagte Buddha einst. „Er stört nie die Schönheit der Welt und zerstört nie ihren Duft. Er lebt ruhig im Hier und Jetzt, ohne überladen zu sein, und bekommt nur, was er wirklich braucht. Sein Leben ist einfach. Er geht seinen Weg entspannt und ohne Hast.“

Der Zen-Weg bedeutet eine Lebensweise, die auf Einfachheit, Achtsamkeit, Mitgefühl und innerer Ruhe basiert. Es geht darum, ein Leben im Einklang mit der Natur, den Mitmenschen und sich selbst zu führen, um ein tieferes Verständnis des eigenen Seins und des Universums zu erlangen.

 

25. Woche

INNEREN FRIEDEN FINDEN

Kennst du noch die Gedanken von vor zehn Minuten? In unserer hektischen Welt werden wir oft von einem ständigen Gedankenstrom überflutet, der es schwer macht, sich wirklich zu erinnern.

Aber was, wenn diese Gedanken gar nicht deine eigenen sind, sondern von außen auf dich einwirken? Oft übernehmen wir Meinungen und Ansichten anderer als unsere eigenen, ohne zu hinterfragen, ob sie der wirklichen Wahrheit entsprechen.

Wenn wir uns zu sehr mit unseren Gedanken identifizieren, geraten wir in die Abhängigkeit des Egos, das ständig nach Anerkennung und Ablenkung verlangt. Das führt in der Regel dazu, dass wir dauernd Zerstreuung suchen oder an materiellen Dingen kleben und unseren „Hunger“ durch „Ersatzbefriedigungen“ zu stillen versuchen –  gefolgt von einem bösen Erwachen.

Doch es gibt einen Ausweg: das spirituelle Erwachen, was im tiefsten Inneren des Menschen etwas grundlegend verändert. Indem wir über das Denken hinausgehen und unsere wahre Natur erkennen, können wir den Sinn und die Bedeutung des Lebens besser verstehen.

Anstatt uns von oberflächlichen Bedürfnissen und materiellen Gütern leiten zu lassen, können wir durch Meditation das Ego überwinden und unseren inneren Frieden finden – und so zu einem tieferen Verständnis von uns selbst und der Welt gelangen.

 

24. Woche

FOLGE DEINEM HERZEN

Wer möchte nicht unbeschwert durchs Leben gehen und mit Gleichmut den Geschehnissen der Welt begegnen? Das Geheimnis der Gelassenheit erschließt sich allerdings nicht durch Bücher und Seminare. Gehe in dich und höre auf dein Herz: sei mutig und tu einfach, was du gerne möchtest, und lass sein, wovon du nicht überzeugt bist.

Es ist zwar sehr schwierig, sein Glück bei sich selbst zu finden, aber vollkommen aussichtslos, woanders danach zu suchen. Wichtig ist, dass du dein Leben – fest verankert in dir selbst – lebst. Vor allem mach dich frei von den Ansichten und Erwartungen der anderen.

Viele der großen religiösen und spirituellen Traditionen haben uns glauben lassen, dass man beispielsweise das Begehren auf irgendeine Art und Weise überwinden oder bekämpfen kann. Eine derart machtvolle Kraft – wie das Begehren – bekämpfen zu wollen, kann viel Leid verursachen.

Denn wenn eine im Menschsein zugrunde liegende Energie unterdrückt wird, wird die Lebenskraft ebenfalls unterdrückt und führt zu einer Versteifung des ganzen Wesens, physisch, emotional und psychisch. Damit würde sich das Leben viel zu sehr verengen.

Wenn es dem Verlangen nicht erlaubt wird, in uns zu brennen, erlöscht unser inneres Feuer. Viele Menschen – insbesondere in repressiven Gesellschaften und Religionen – lassen sich so zum Verzicht auf manche Lebensfreude drängen.

Begehren und Sehnen sind jedoch ganz natürliche menschliche Bedürfnisse und gehören zum Leben wie Hunger und Durst. Ehrgeiz z. B. muss nicht die Quelle für menschliches Leid sein. Im Gegenteil: Sie kann auch die Ursache für Glück und Zufriedenheit sein. Wo wären wir heute ohne Forscherdrang und Entdeckergeist?

Allerdings führt die Kraft der Begierde traditionell die Liste der Unruhe auslösenden Energien im Geiste an. Sinnesbegierde z. B. ist eine der regelmäßig wiederkehrenden Energien, die den Geist ausfüllen und volle Aufmerksamkeit beanspruchen.

Denn unser Geist funktioniert so, dass wir bei der Begegnung mit gewissen Erfahrungen eine Art Drang spüren – eine Energie der Sehnsucht. Wenn das Begehren zuträglich ist und der Zeitpunkt der richtige ist, dann können wir entsprechend handeln. Das alles ist absolut in Ordnung.

Aber wenn wir erkennen, dass eine Begierde nicht zuträglich ist und der Zeitpunkt der falsche ist, wäre es ratsam, uns zu beherrschen. Denn unsere innere Stimme sagt, dass es nur eine verführerische Kraft, aber keine unausweichliche Forderung ist. Selbstbeherrschung heißt jedoch nicht, auf alles zu verzichten, sondern sich freizumachen von der zwanghaften Vorstellung, dass man nicht anders handeln kann.

Es gibt so viele Wege wie Menschen. Manche sind steinig und voller Hindernisse, andere sind zwar mühsam aber durchaus lohnend. Wenn wir reifer werden, erkennen wir, dass unser Leben selbst der ultimative Weg ist. Wer der inneren Balance seines Herzens folgt, wird im Einklang mit dem Kosmos leben.

 

23. Woche

OHNE TOLERANZ KEIN FRIEDEN

Spiritualität und Toleranz sind zwei wichtige Themen, die untrennbar miteinander verbunden sind. In der heutigen Welt, die von Konflikten und Unverständnis geprägt ist, ist es umso wichtiger, dass wir uns auf spiritueller Ebene öffnen und die Ansichten und Überzeugungen anderer Menschen tolerieren.

Das ist ein wesentlicher Bestandteil unserer spirituellen Praxis. Indem wir lernen, anderen Menschen mit Respekt und Verständnis zu begegnen, können wir unseren eigenen geistigen Fortschritt fördern. Wir erkennen, dass Unterschiede in Glauben, Kultur und Lebensweise uns bereichern und uns helfen, über unseren eigenen begrenzten Horizont hinauszublicken.

Wichtig: Toleranz ist nicht gleichbedeutend mit Nachgeben oder Nachsicht, sondern erfordert eine bewusste Entscheidung, die Rechte und Überzeugungen anderer anzuerkennen, ohne dabei die eigenen Überzeugungen aufzugeben. Sie ist die Basis für Pluralismus und Demokratie und trägt dazu bei, Hass und Gewalt durch eine Kultur des Friedens zu ersetzen.

Wahre Toleranz kann nur aus einem tiefen Verständnis und Mitgefühl für alle Lebewesen entstehen. Indem wir unsere Herzen öffnen und uns von Vorurteilen und Urteilen befreien, können wir den Raum schaffen, wo die Essenz der Spiritualität erblühen kann.

Denn wahre Spiritualität ist nicht nur die Suche nach innerem Frieden und Erleuchtung, sondern beinhaltet auch die Fähigkeit, andere in ihrer Einzigartigkeit anzuerkennen und zu achten. Durch die Metta-Meditation (s. Schwerpunkt-Thema)  können wir dafür die Voraussetzungen schaffen:

Erst wenn wir gelernt haben,  uns selbst und andere besser zu verstehen, können wir unsere Verbindung zum Universum stärken und im Einklang mit dem Kosmos leben. Dann erkennen wir, dass wir Teil eines größeren Ganzen sind und dass wir alle unterschiedliche Wege haben, um zur Wahrheit zu gelangen.

Spiritualität und Toleranz dürfen keine leeren Worte sein. Um das zu ändern, erfordert es konkrete Handlungen. Letztendlich geht es darum, unsere eigene Engstirnigkeit und Vorurteile zu überwinden und unsere Mitmenschen so zu akzeptieren, wie sie sind. Nur so können wir wahre spirituelle Erfüllung erreichen und mit allen in Frieden leben.

 

22. Woche

BEDINGUNGSLOSE LIEBE
Negative Gefühle wie Wut, Ablehnung, Zorn oder Enttäuschung kommen und gehen. Zeitweise fühlt man sich so, als wäre man unter einer Welle dieser Emotionen verloren, doch sie lassen auch immer wieder nach.

Mit Hilfe der Metta-Meditation könntest du solche negativen Empfindungen annehmen, symbolisch umarmen, beruhigen und anschließend wieder ziehen lassen. Diese Vorstellung mag dir noch suspekt erscheinen, mit etwas Übung wird dir die Akzeptanz jedoch leichter fallen.

Im ersten Schritt der Metta-Meditation lernst du, dich selbst anzuerkennen, anzunehmen und zu lieben. Sich selbst bedingungslos zu akzeptieren ist die Voraussetzung, um auch andere Lebewesen bedingungslos akzeptieren zu können. Diese Bedingungslosigkeit ist von zentraler Bedeutung.

Solange man der Vorstellung anhängt, Mitmenschen nur annehmen oder lieben zu können, wenn sie bestimmte Bedingungen erfüllen (z.B. etwas tun oder nicht tun), ist Metta als innere Haltung nicht möglich. Metta bedeutet also bedingungsloses Wohlwollen. Du nimmst andere Menschen, wie auch dich selbst, mit allen Fehlern, Unzulänglichkeiten und Schwächen an, ohne sie deswegen weniger zu mögen.

Studien haben gezeigt, dass die regelmäßige Praxis der Metta-Meditation uns dabei unterstützen kann, unser emotionales Wohlbefinden zu verbessern, unsere mentale Gesundheit zu stärken und unsere zwischenmenschlichen Beziehungen zu vertiefen. Wenn wir uns selbst und anderen mit Mitgefühl begegnen, können wir Stress reduzieren und unser Selbstwertgefühl stärken.

Indem wir in den nächsten Schritten den Personenkreis erweitern und unser Mitgefühl auf uns nahestehende Menschen, dann auf neutrale Personen aus unserem Alltag übertragen, schaffen wir eine Atmosphäre der Verbundenheit und des Vertrauens in unseren Beziehungen.

Selbst Menschen, die wir nicht mögen oder mit denen wir Schwierigkeiten haben, sollten wir – auch wenn es sehr schwerfällt – in unsere Metta-Praxis mit einbeziehen.

Insgesamt kann die Metta-Meditation einen wesentlichen Beitrag dazu leisten, unsere Beziehungen zu verbessern, Konflikte friedlich zu lösen und eine Atmosphäre von Respekt und Verbundenheit zu schaffen.

 

21. Woche

DER SPIRITUELLE WEG

Die Vielfalt der Religionen in der Welt mag faszinierend sein, doch viele ihrer strengen Regeln und Lehren können uns davon abhalten, das wahre spirituelle Potential zu erkennen. Der Dualismus, die Vorstellung von Sünde und Schuld, die Betonung einer fernen Ewigkeit anstelle des Hier und Jetzt, die Verurteilungen und Bekehrungsversuche – all das kann einschränkend wirken.

Spiritualität hingegen ist das, was übrig bleibt, wenn wir den engen Rahmen der meisten Religionen verlassen. Es ist das, was schon da war, bevor wir uns einer Konfession angeschlossen haben. Spiritualität ist das Verbindende zwischen den verschiedenen Religionen und geht oft sogar über die Tiefen der Psychologie und Therapie hinaus.

Während Religionen uns in enge Strukturen drängen, erweitert Spiritualität unser Bewusstsein für das Heilige und Transzendente, für Licht und Liebe, das allen Menschen innewohnt. Während Religionen oft Trennungen schaffen und zu Kriegen führen, ob in der Vergangenheit oder auch heute, verbindet Spiritualität die Menschen durch Liebe und Akzeptanz.

Die Auswirkungen von Spiritualität auf das individuelle Wohlbefinden können enorm sein. Spirituelle Praktiken wie Meditation, Achtsamkeit und Verbundenheit mit anderen können zu einem tieferen inneren Frieden, einer größeren Widerstandskraft in stressigen Situationen und einer insgesamt positiven Lebenseinstellung führen.

Spirituelle Menschen berichten oft von einem Gefühl der Erfüllung, einer höheren Lebenszufriedenheit und einem stärkeren Sinn für Zweck und Bedeutung in ihrem Leben. Durch das Streben nach spiritueller Entwicklung und persönlichem Wachstum entfalten sie ein tieferes Verständnis für sich selbst und ihre Umgebung, was letztendlich zu einer verbesserten geistigen, emotionalen und körperlichen Gesundheit führen mag.

Indem wir spirituelle Praktiken in unseren Alltag integrieren, können wir beispielsweise eine tiefe spirituelle Verbundenheit zur Natur empfinden und spirituelle Aktivitäten im Freien praktizieren. Spiritualität bedeutet Liebe – Liebe zur Schöpfung, zu ihrem Geheimnis und ihrer Heiligkeit, zu jedem einzelnen Lebewesen. Sie bedeutet Staunen, Berührtsein, Akzeptanz, Loslassen von Kontrolle.

Viele Menschen sehen die gegenwärtigen Pfingstfeiertage als eine Zeit der Spiritualität, in der sie die Gegenwart Gottes in ihrem Leben besonders spüren und sich mit der inneren Kraft und Weisheit verbinden können. Dabei spielt der Heilige Geist eine zentrale Rolle, indem er die Verbindung zwischen dem Göttlichen und den Menschen herstellt, sie mit spiritueller Kraft und Inspiration versorgt und sie auf ihrem spirituellen Weg unterstützt und führt.

 

20. Woche

ANFÄNGER-GEIST

Der „Anfänger-Geist“ spielt im Zen eine bedeutende Rolle. Dieser Begriff stammt vom japanischen Zen-Meister Shunryu Suzuki, der betonte, wie wichtig es sei, stets mit einem offenen und interessierten Geist an die Dinge heranzugehen. Der Anfänger-Geist bedeutet, frei von Vorurteilen, Erwartungen und festen Überzeugungen zu sein und stattdessen die Dinge so zu betrachten, wie sie sind, ohne vorgefasste Meinungen.

Die Idee hinter dem Anfänger-Geist ist, dass wir uns oft von unseren Erfahrungen, Kenntnissen und angelernten Denkmustern einschränken lassen. Anstatt mit einer offenen Haltung und frischem Blick auf neue Situationen zuzugehen, reagieren wir häufig automatisch und aus Gewohnheit heraus. Dies kann dazu führen, dass wir die Wunder und Möglichkeiten des Lebens übersehen und uns in unserem Denken und Handeln versteifen.

Der Anfänger-Geist ermutigt uns, uns darin zu üben, wie ein Kind die Welt immer wieder neu zu entdecken. Ein Kind betrachtet die Dinge ohne vorgefertigte Meinungen oder Bewertungen und ist voller Neugierde und Begeisterung. Dieser Geist der Offenheit und Unvoreingenommenheit ermöglicht es uns, auch als Erwachsene wachsam, flexibel und kreativ zu bleiben.

Wenn wir mit einem Anfänger-Geist meditieren, sind wir bereit, uns von unseren Gedanken und Emotionen zu lösen und uns dem gegenwärtigen Moment hinzugeben. Diese Haltung ermöglicht es uns, tiefer in die Stille und Klarheit unseres Geistes einzutauchen und uns mit unserer wahren Natur zu verbinden.

Der Anfänger-Geist fordert uns heraus, uns von unseren Annahmen und Begrenzungen zu befreien und die Welt mit frischen Augen zu sehen. Es ist eine Praxis, die uns daran erinnert, dass das Leben ein ständiger Prozess des Lernens und Wachsens ist, und dass wir offen sein sollten für neue Erfahrungen und Erkenntnisse. Indem wir uns dem Anfänger-Geist öffnen, können wir unsere inneren Grenzen überwinden und uns einem Zustand der reinen Präsenz und Achtsamkeit hingeben.

Möge der Anfänger-Geist uns lehren, mit einer offenen, interessierten und liebevollen Haltung durch das Leben zu gehen und uns daran erinnern, dass jede Erfahrung eine Gelegenheit zur Erkenntnis und Transformation bietet. Weisheit liegt in der Bereitschaft, immer wieder von Neuem zu beginnen und uns auf den Fluss des Lebens einzulassen.

Mit einem Anfänger-Geist können wir die Welt mit neuen Augen sehen und erfahren, dass jede Erfahrung eine Gelegenheit zum Wachstum und zur Entwicklung bietet.

 

19. Woche

GEBEN & NEHMEN 

Ein Zen-Koan ist meist eine kleine, rätselhafte Geschichte, die zu einem inneren Verstehen anregen soll. Der Zen-Meister stellt eine Aufgabe, die nicht durch Denken gelöst werden kann. Es gibt also keine logische Antwort und doch lohnt es sich, der Frage wirklich auf den Grund zu gehen. Wenn sich das Denken erschöpft, kann es sogar zu einer echten Einheitserfahrung kommen. 

Hier ein Koan-Beispiel: Eine Zen-Schülerin, die schon längere Zeit erfolglos meditiert hatte, suchte einen Meister auf und bat um Unterweisung. „Meditieren ist mehr als nur in der Zazen-Haltung zu sitzen,“ klärte sie der Meister auf, „Meditation ist wie das Leben: Ein Geben und Nehmen.“ Die Schülerin war irritiert: „Aber was soll ich denn geben.“

Der Meister: „Geben heißt, sich hinzugeben.“ Nachdem sie eine Weile meditiert hatte, wurde sie langsam unruhig. Schließlich schaute sie den Meister fragend an, worauf dieser lakonisch feststellte: „Nichts wird passieren, solange du dein kleines Ich nicht auflöst. Das ist alles.“

Kommentar: Hinter dem „kleinen Ich“ verbirgt sich das Ego, das nach dem Motto lebt „Nehmen macht seliger als Geben“, gern unverbindlich bleibt und das sich besonders beim Hingeben schwertut. Dafür fällt es ihm umso leichter, selbst bei kleinen Problemen schnell aufzugeben.

Es ist eine Lehre, die weit über die Meditation hinausreicht und uns ermutigt, auch im Alltag mehr von uns selbst zu geben und mit offenem Herzen zu empfangen. Zen ist kein einzelner Moment der Stille, sondern ein kontinuierlicher Prozess des Gebens und Nehmens (Reihenfolge!), der das eigene Bewusstsein erweitert und zu innerer Harmonie führt.

 

18. Woche

ZEN & YOGA

Im Strom der Stille fließen Zen und Yoga zusammen. Diese beiden Quellen der Achtsamkeit entspringen der unendlichen Tiefe des Seins, wo das Ewige ruht und das Namenlose atmet. Sie sind zugleich verschieden und eins, wie Flüsse, die sich teilen und wieder vereinen. Jeder Strom trägt seine eigene Melodie, doch zusammen ergänzen sie sich auf wundersame Weise.

Achtsamkeit ist das sanfte Gewebe, das Zen und Yoga in einer meditativen Praxis des Zen-Yoga verbindet. Achtsamkeit ist das Werkzeug, das uns lehrt, gegenwärtig und vollkommen bewusst in jedem Augenblick des Übens zu sein.

Zen ist der klare Spiegel des Geistes, die Innenschau, die in tiefes Verstehen mündet. Wie ein stiller Teich reflektiert Zen die Wahrheit ohne Worte. Es lehrt uns, jeden Moment vollständig zu leben und dabei frei von jeglichen Anhaftungen zu sein. Das Erwachen entspringt in der simplen Direktheit des Jetzt – im einfachen Atemzug, im Klang einer Glocke, im Lächeln einer Blüte.

Yoga ist die Vereinigung von Körper, Geist und Seele. Auf der Matte und im Leben verwebt Yoga Atem und Bewegung, Absicht und Vollendung zu einer tänzerischen Umarmung. Hier, in der Balance von Asana und Pranayama, zwischen Stille und Energie, strebt Yoga danach, die Dualität zu überwinden und Einheit zu schaffen.

Zen spricht nicht. Yoga erwidert im Schweigen. Ihre Verbundenheit ist die Praxis des Spürens. Atme ein und berühre den Himmel der Klarheit. Atme aus und kehre zurück zur Erde der Innerlichkeit. Spüre den Herzschlag im Einklang mit dem Kosmos; fühle die Hingabe in jeder Dehnung, jeden Moment ganz bei dir und doch vollständig eins mit allem, was ist.

Im Zen-Yoga wird mit intensiver Achtsamkeit praktiziert. Dabei konzentrieren wir uns voll und ganz auf ein paar meditative Übungen. Wir bewegen uns sehr bewusst in die ausgewählte Asana hinein, indem wir die Kontrolle über den Atem sowie alle Gedanken loslassen.

Der Atem nimmt sich mehr und mehr zurück, wird immer ruhiger, bis wir spüren, dass Es in uns vollkommen eigenständig weiter atmet. Gleichzeitig erleben wir, wie unser Bewusstsein allmählich gedankenleer wird. Erst dann sind wir wirklich in der Asana angekommen.

Der natürliche Atemfluss ist der Schlüssel zur tiefen Meditation. Atem und Achtsamkeit begleiten uns auf dem spirituellen Pfad. Auf diese Weise können wir durch Yoga mit den Impulsen des Zen zu uns selbst finden und im Einklang mit dem Universum mehr Lebensqualität entwickeln.

 

17. Woche

VON KAT-ZEN LERNEN

Seit Jahresbeginn bekommen wir täglich Besuch von einem kleinen Kater, manchmal zum Frühstück, mal zum Abendbrot. Er hat uns anscheinend ausgewählt, weil er „etwas an uns gefressen“ hat. Manchmal kommt er erst spät in der Nacht und schläft sich draußen auf der Bank in „seinem Karton“ aus.

Der kleine Kater liebt seine Freiheit, kommt und geht, wann und wohin er will, und denkt nicht im Traum daran, sich bei uns einzunisten. Er ist unabhängig und benötigt nicht ständig unsere Aufmerksamkeit oder Zuneigung.

Wenn er mal keinen Appetit hat und sein Futter nicht beachtet, wissen wir nicht, ob er gerade einen Fang gemacht hat oder ob es ihm heute bei uns nicht schmeckt. Vielleicht hat er in der Nachbarschaft noch andere Stützpunkte. Neulich entdeckte ich ihn in Lauerstellung nebenan vor einem Gebüsch.

Obwohl der Kater kaum mit uns „redet“, haben wir schon viel von ihm gelernt. Katzen gelten tatsächlich als Profis für Achtsamkeit und Gelassenheit, weshalb man sie auch scherzhaft Ka-Zen-Meister nennt. Sie leben ständig im Hier und Jetzt, machen sich keine Sorgen über Vergangenheit oder Zukunft.

Katzen sind unglaublich fokussiert und haben eine einzelne Aufgabe fest im Blick. Dies ist vergleichbar mit der Zen-Praxis der Konzentration auf den gegenwärtigen Moment. Sie sind Meister der Stille und Beobachtung, können stundenlang stillsitzen und ihre Umgebung im Auge behalten.

Auch unser Kater ist vollständig in das eingebunden, was er gerade tut, sei es sich zu putzen oder die Fasane, Enten oder Singvögel zu belauern. Aber er macht keine Anstalten, sie zu jagen. Wie es scheint, lässt er sich durch nichts vom gegenwärtigen Moment abbringen.

Zusammenfassend können wir jetzt schon sagen: Der kleine Kater hat uns gelehrt, dass es wichtig ist, sich auf das zu konzentrieren, was wir wirklich brauchen, sowie im gegenwärtigen Moment zu leben und die Kunst der Stille zu entwickeln.

Also das nächste Mal, wenn wir den Kater wieder mal selbstvergessen in der Sonne liegend „meditieren“ sehen, nehmen wir uns ein Beispiel an ihm, ganz spontan den Moment der Stille zu genießen und das Leben mit Hingabe und Staunen zu betrachten.

 

16. Woche

GENUG IST GENUG

In einer Welt des ständigen Strebens nach immer mehr ist das Konzept „Genug ist genug“ revolutionär. Das heißt, wenig Ansprüche zu haben und sich mit dem zu begnügen, was man zum Leben wirklich braucht. Jemand, der weiß, dass er genug hat, ist selbst in Armut reich.

Immer mehr Menschen neigen heute dazu, Essen und Trinken nicht nur als Nahrung, sondern oft als Trost zu verwenden, ohne echten Hunger oder Durst zu spüren. Viele versuchen auch zu schlafen, ohne wirklich müde zu sein, um eine schmerzhafte Wirklichkeit auszublenden oder in Träume zu entfliehen? Diese Verwechslung von tiefen Bedürfnissen mit kurzlebigen Ersatzbefriedigungen wirft uns aus dem natürlichen Gleichgewicht.

Zen-Meister Rinzai, der Begründer einer großen Zen-Tradition, erklärte: „Wenn ich hungrig bin, esse ich. Wenn ich müde bin, schlafe ich. Die Narren lachen über mich, aber die Weisen verstehen es. Iss, wenn du hungrig bist.“ Dieser simple Satz ist die Grundlage allen wahren Übens. Er stellt beim Menschen wieder eine natürliche Balance her, um im Einklang mit dem Universum zu leben.

Wer partout die Wünsche seines Egos erfüllt haben möchte, der reitet auf einer Welle von Zufriedenheit und Enttäuschung. Mal ist er glücklich, ein anderes Mal todunglücklich. Echter Frieden jedoch entsteht aus einem Geisteszustand, der darüber hinaus geht.

Buddha lehrte: Zufriedenheit mit wenig zu finden, führt zu innerer Freiheit. Dies ist der Zustand von Nirwana – wo man nicht leidet, weil man nichts begehrt, wo wahre Fülle in der Einfachheit liegt und selbst in Armut ein Reichtum erfahren wird, der über materiellen Besitz hinausgeht.

Buddha hat seinen Anhängern immer wieder Genügsamkeit ans Herz gelegt: „Ihr solltet gut verstehen, dass einer, der viele Ansprüche hat, auch viel Mühe und Not hat. Denn er versucht, viel zu erlangen. Wer wenig Ansprüche hat, braucht sich nicht zu verstellen, um die Gunst anderer zu gewinnen, und er wird auch nicht von seinen Sinnen hin- und hergerissen.

Wer sich mit wenig Ansprüchen begnügt, ist gelassenen Geistes und kennt weder Sorge noch Neid. Er hat genug an den Dingen, die ihm begegnen. Ein Mensch, der weiß, dass er genug hat, ist zufrieden und glücklich, selbst wenn er auf dem Erdboden schläft.“

Das geistige Prinzip des „Wissens, dass es genügt“, ist eine sichere Zuflucht inmitten der Fülle. Indem wir dieses Wissen pflegen, können wir Zufriedenheit in jeder Situation finden. So leben wir nicht in Entbehrung, sondern entdecken den Reichtum in der Bescheidenheit. Weniger zu wollen, führt nicht zu weniger Lebensqualität, sondern zu einem tieferen Verständnis von Fülle und Freiheit.

Die Kunst, ein glückliches und zufriedenes Leben zu führen, besteht darin, das rechte Maß in allem zu finden und die Wahrheit dieser einfachen Worte zu verkörpern: Genug ist wirklich genug.

 

15. Woche

WENIGER IST MEHR

Alte Sprichwörter können sehr direkt, aber auch heilsam sein. Denn meist spiegelt sich in ihnen ein tieferer Sinn. So mögen die beiden Sprüche „Zeig mir, was du isst, und ich sage dir, wer du bist“ oder „Weniger ist mehr“ auf den ersten Blick urteilend und pauschalisierend erscheinen, doch in ihrem Kern bergen sie eine stille Aufforderung zur Achtsamkeit.

Sie können uns dazu inspirieren, sowohl unser physisches als auch unser spirituelles Wohlergehen zu betrachten und die feinen Muster unserer alltäglichen Entscheidungen zu erkennen.

Jeder Bissen, jede Mahlzeit wird zu einem Akt der Selbstfürsorge, der Gestaltung des eigenen Körpers und der Gesundheit. Doch ebenso bedeutend ist unsere geistige Speise: die Sinneseindrücke, die wir aufnehmen, und die Medien, die wir konsumieren, dann die Gedanken, die wir uns darüber machen, und die Gefühle, die wir nähren. Sie formen unser Innenleben und definieren, wie wir mit der äußeren Welt zurechtkommen.

Lassen wir uns also von diesen Leitsätzen anregen, einen Schritt zurückzutreten und unsere Lebensgewohnheiten – die sichtbaren und die unsichtbaren – aus der Distanz zu betrachten. Nicht um uns zu beurteilen oder in eine Schublade zu legen, sondern um bewusst und liebevoll zu prüfen, was uns tatsächlich nährt und bereichert.

Welche Nahrung wählen wir für unser Herz und welche Anregungen für unseren Verstand? Es ist diese sanfte Reflexion, die uns dazu führt, unsere Ernährung körperlich wie geistig bewusst zu gestalten, d.h. in Wachstum, Lebensfreude und Tiefe zu investieren.

Wenn du das nächste Mal meditierst, sei dir bewusst über die Qualität der Gedanken, die durch deinen Geist ziehen. Ob du sie wählst, ihnen nachhängst oder sie einfach loslässt – diese Entscheidungen sind deine tägliche „Ernährungsweise“.

In der Stille spricht die Nahrung zu uns von der Verantwortung, die wir für unsere eigene Erhaltung tragen. Sie ermahnt uns, wachsam zu sein für die Samen, die wir in unser inneres Feld pflanzen. Denn jeder Gedanke, jeder Moment der Konzentration, ist wie ein Samenkorn, das wächst und unsere Realität formen kann.

Lass es neben der Meditation zur täglichen Zen-Übung werden, sowohl deine physische als auch deine geistige Nahrungsaufnahme besonders achtsam zu praktizieren. Konsumiere nur, was du brauchst und verdauen kannst. Achte auf die Substanz und den Ursprung deiner Nahrung – körperlich und geistig.

Möge jeder von uns den Pfad der gesunden Ernährung in allen Dimensionen unseres Daseins beschreiten.  Sich von den Gaben der Natur sowie von heilsamen und liebevollen Gedanken zu nähren, fördert ein Leben voller Weisheit und echten Glücks.

 

14. Woche

DAS GEHEIMNIS DER LEERE

Eine tiefgründige Weisheit, die auf den ersten Blick paradox erscheinen mag, hat Lao-tse im elften Vers des Tao Te King verfasst. Die folgenden Zeilen illustrieren, dass sowohl die materiellen Aspekte unseres Lebens (was da ist) als auch immaterielle, leere Räume (was nicht da ist) ihren eigenen Wert und Zweck haben:

„Dreißig Speichen teilen eine Nabe,
in ihrem Nichts besteht des Wagens Werk.
Man höhlt Ton und bildet Gefäße,
in ihrem Nichts besteht des Gefäßes Werk.
Man bricht Fenster und Türen für das Haus,
in ihrem Nichts besteht des Hauses Werk.
Darum: Was da ist, dient zum Besitz,
was nicht da ist, dient zum Gebrauch.“

Die materiellen Dinge, die wir besitzen – wie z.B. Haus, Wagen und Gefäße – geben uns Sicherheit, Mobilität und Zusatznutzen. Sie repräsentieren das Feste, das Greifbare – all das, was wir „haben“ können.

Andererseits ist es das Immaterielle, die Leere, was die Dinge nutzbar macht. Die Zwischenräume der Räder, das Fassungsvermögen der Behälter und die Fenster und Türen in den Wänden ermöglichen erst die Funktionalität: das Transportieren von Menschen und Gütern, das Aufbereiten und Speichern von festen und flüssigen Stoffen sowie das Bewohnen von Räumen. Ohne diese immateriellen Aspekte hätten die materiellen Formen wenig bis keinen praktischen Nutzen.

In einem tieferen philosophischen oder spirituellen Sinne betont Lao-tse hiermit, dass wahre Nützlichkeit und Funktionalität nicht nur im physischen „Haben“ oder in der Anhäufung liegen, sondern viel mehr im leeren Raum – im „Nicht-Haben“. Es ist eine Einladung, unsere Sichtweise zu verschieben: Statt immer mehr anzusammeln, könnten wir unser Leben bereichern, indem wir genau das Gegenteil tun und Raum schaffen.

Wo in unserem Leben schaffen wir bewusst Raum für Leere? Wie oft nehmen wir uns Zeit für Stille, für das Nicht-Tun, um den Raum zu öffnen für das, was sich zeigen möchte? Es geht darum, eine Ausgewogenheit zwischen dem „Etwas“ und dem „Nichts“ zu schaffen, um Form und Leere, Fülle und Raum in Einklang zu bringen.

In der Zen-Praxis wird die Leere oft missverstanden als ein Zustand des Mangels, doch tatsächlich schafft sie Raum für unbegrenzte Möglichkeiten. Es ist das „Nichts“, das der Funktion Raum gibt und die Fülle des Lebens erst möglich macht.

Entsprechendes können wir beim Meditieren erleben, wo das Leerwerden des Geistes von all den Gedanken und Konzepten die Voraussetzung für Einsicht und Erleuchtung bildet. Durch das Loslassen entsteht jene Leere, um das Leben in seiner ganzen Fülle erfahren und nutzen zu können.

 

13. Woche

GANZ NATÜRLICH

Überschwemmungen, Waldbrände, und Orkane sind für die meisten von uns furchtbar und unverständlich, aber für unsere Erde ebenso nötig wie Frühlingsregen, warmer Sonnenschein, und frische Brisen. Schöpfung und Zerstörung sind zwei Seiten derselben Medaille. Ein Jahreszyklus umfasst Entstehen, Wachstum, Vergehen und Transformation. Alle Jahreszeiten sind einmalig wunderbar, keine ist besser oder schlechter als die andere.

Enge Verbundenheit mit der Natur führt dazu, ihre scheinbare Grausamkeit ebenso zu schätzen wie ihre liebende Güte, und damit zu einem besseren Verständnis des kosmischen Plans. Die Natur ist perfekt und lehrt uns, das Richtige zu tun, d.h. nach ihren Gesetzen zu leben.

In Krisenzeiten wie heute tut es besonders gut, durch Felder, Wälder und Landschaften zu streifen und hierüber nachzusinnen – mit Offenheit und Toleranz für alles, was geschehen mag: Denn das hilft uns, einen Geisteszustand voller Gelassenheit und Demut zu entwickeln, für den wir sehr dankbar sein können, wenn wir es in unserem Leben einmal selbst mit Rückschlägen zu tun bekommen.

Wer durch tiefe Versenkung zu den Geheimnissen des Seins vordringt, kann in jeder Veränderung eine vollkommene Manifestation des universellen Wirkens erkennen. In der Meditation spüren wir die Verbundenheit mit der Natur, indem wir uns auf den gegenwärtigen Augenblick konzentrieren. Doch das ist nicht einfach, denn unser Denken dreht sich ständig um Dinge, die längst vergangen oder noch gar nicht geschehen sind. –

Wer regelmäßig meditiert, kann mit der Zeit seine Liebe zur Natur entdecken. Denn je näher wir uns selbst kommen, desto mehr fühlen wir uns mit allen Wesen und natürlichen Daseinsformen verbunden. Da wird vielen klar, dass der Mensch Teil der Natur ist. Nur das Ego lebt in der Illusion, als wären wir getrennt von der Umwelt.

Zen lehrt uns die Kraft der Einfachheit mit gleichzeitiger Wertschätzung der Vielfalt aller Erscheinungsformen. Aber Einfachheit bedeutet nicht nur Genügsamkeit, sondern auch Natürlichkeit. Die Natur folgt dem Ruf des Lebens, sie wächst einfach im Einklang mit dem Kosmos.

 

12. Woche

DIE KUNST DES LOSLASSENS

In der Zen-Tradition bedeutet Loslassen, sich von allen Gedanken, Emotionen und Bewertungen zu befreien und einfach im gegenwärtigen Moment zu verweilen, ohne den Geist zu kontrollieren oder irgendetwas zu unterdrücken. Es geht darum, alle inneren Widerstände und Anhaftungen aufzugeben und sich auf die Erfahrung im Hier und Jetzt zu fokussieren.

Immer wenn unser Geist beim Meditieren allmählich zur Ruhe kommt, steigen aufgeladene Emotionen, Gedanken und Visionen vom Unterbewusstsein ins Bewusstsein auf. Dort versuchen sie dich zu besetzen und fortzutragen. Um diese Ablenkungen zu überwinden, mache sie einfach zum Objekt deiner Achtsamkeit.

Es ist nicht wichtig, darüber nachzudenken, warum wir solche Gedanken haben oder woher sie kommen. Eine Analyse würde nur vom Meditieren ablenken. In dem Fall ist es besser, nichts tun. Wann immer wir beurteilen, statt nur zu beobachten, ist die Achtsamkeit weniger effektiv.

Lasse Gedanken und Gefühle ruhig aus dem Unbewussten hochkommen, indem du nur beobachtest und nicht reagierst. So werden alle fehlgeleiteten Ideen, falschen Glaubenssätze, destruktiven Erinnerungen und negativen Prägungen aufgespürt, die wir im Lauf unseres Lebens angesammelt haben.

Es fällt uns jedoch oft schwer, loszulassen. Wir klammern uns an Vergangenes, aus Angst vor der Unsicherheit des Neuen. Denn Loslassen ist kein einfacher Prozess. Es erfordert Achtsamkeit, Geduld und Übung. Hier sind einige Tipps, wie du das Loslassen üben kannst:

· Sei beim Meditieren stets im gegenwärtigen Moment präsent und beobachte alle Aktivitäten deines Geistes (Gedanken, Vorstellungen, Gefühle), ohne an ihnen festzuhalten oder sie zu bewerten.

· Im Hintergrund all dieser einzelnen Geistesregungen steht immer die umfassende Frage nach dem „Ich“. Dieses „Ich“ mag die erste menschliche Regung überhaupt sein und auf dein wahres Wesen* hindeuten. Wenn du dich also darauf konzentrierst und dir mental mantramäßig die Frage stellst „Wer bin ich?“ oder lautlos „So-ham“ (Ich bin Es*) rezitierst, werden dich keine anderen Regungen mehr belästigen.

· Lasse auch alle konkreten Vorstellungen von einem Selbst los und befreie dich von ich-bezogenen Gedanken. Denn hinter all den Selbstbildern und Identifikationen versteckt sich nur dein Ego.

· Vermeide alle Erwartungen. Erkenne, dass sie oft Enttäuschungen und damit Leiden verursachen. Lass die Vorstellung los, wie die Dinge sein sollten, und akzeptiere, wie sie sind.

· Die Kunst des Loslassens kann nur durch kontinuierliche Achtsamkeitspraxis erlernt werden. Es ist ein Prozess, der dich auf dem Zen-Weg begleitet.

Sei geduldig mit dir selbst und erlaube dir, diesen Prozess zu durchlaufen, um den Fluss des Lebens von Begrenzungen zu befreien und den gegenwärtigen Moment in seiner ganzen Tiefe zu erleben.

 

11. Woche

EIN ERFÜLLTES LEBEN

Das Streben nach Jugend und immerwährender Leistungsfähigkeit ist in unserer Gesellschaft allgegenwärtig. Doch wer ständig dem Druck ausgesetzt ist, immer mehr zu leisten und sich zu beweisen, verliert oft den Blick für das Wesentliche im Leben. Denn die Vergänglichkeit ist ein natürlicher Teil des Lebens.

Wenn wir uns vom Zwang lösen, immer noch etwas leisten zu müssen, und stattdessen die Grenzen unserer natürlichen Kräfte akzeptieren, können wir uns von der Angst vor dem Altern befreien. Denn Altern ist kein plötzlicher Zustand, sondern ein ständiger Prozess lebenslanger Veränderung.

Allerdings ein mit Gier, Hass und Verblendung behafteter Mensch altert geistig oft schon relativ vorzeitig, weil er ausschließlich egoistische Ziele verfolgt und sich von seinen Trieben versklaven lässt. Ein gefangener Geist verfällt ähnlich schnell wie ein vernachlässigter Körper.

Durch gesunde Ernährung, viel körperliche Bewegung und regelmäßiges Meditieren können wir unsere mentale und physische Gesundheit stärken und mehr Zufriedenheit im Alter finden. Um den Zen-Weg unter den heutigen Bedingungen zu gehen, brauchen wir Motivation und Ausdauer.

Die Meditationspraxis ist zwar anfangs – weil es bergauf geht – etwas anstrengend, aber wenn wir die ersten Hindernisse hinter uns haben und im Übungsmodus bleiben, werden wir durch wertvolle Erkenntnisse belohnt.

Achtsamkeit und die Bereitschaft, unsere egoistischen Verhaltensweisen zu ändern, sind entscheidend, um ein erfülltes und gelassenes Leben im Alter zu führen. Ein klarer Geist wird nicht vorzeitig vergreisen, sondern sich lebenslang weiterentwickeln und bis ins hohe Alter lebendig bleiben.

Der aufgezeigte Weg kennt kein Ende und muss von jedem selbst gegangen werden. Die stille Hoffnung, dass es im Himmel jemand gibt, der sich ständig um uns sorgt, ist und bleibt ein frommer Wunsch.

Unsere Transformation müssen wir schon selbst betreiben. Doch mit der angestrebten inneren Balance brauchen wir uns vor dem Älterwerden dann nicht mehr zu fürchten. Der weise Mensch folgt seiner Wahren Natur.

 

10. Woche

MEHR ALS UNSERE SCHEINWELT

Unser Bewusstsein bestimmt, was für uns Wirklichkeit ist. Doch was wir wahrnehmen, ist nichts weiter als eine Interpretation der Realität – die Erschaffung einer eigenen verstandesmäßigen „Scheinwelt“. Denn unser Gehirn entscheidet sofort, was für uns interessant oder uninteressant ist. Solche Filter sind z.B. unsere jeweiligen Interessen, unsere Vorlieben und Erwartungen.

So erzeugen wir in jedem Augenblick unsere Scheinwelt, indem wir alle Sinneseindrücke, Empfindungen und Überlegungen in unser geistiges System einordnen. Wir können also davon ausgehen, dass jeder von uns die Wirklichkeit aus seiner Perspektive ganz anders erlebt. Ebenso verhält es sich mit der Selbstwahrnehmung. Die moderne Hirnforschung hat die schlichte Erkenntnis des Zen bestätigt: Unser Ich ist eine Illusion.

Zwar kennen wir viele verschiedene Ich-Zustände, wie beispielsweise das Körper-Ich, das moralische oder autobiografische Ich, aber alles ist vergänglich und hat somit keine endgültige Existenz. Unser gefühltes Ich ist ein unglaublich komplizierter Vorgang im Gehirn, über den wir alle nur staunen können. Dennoch ist es bisher nicht gelungen, das Ich irgendwo zu verorten. Aber wenn kein Ich da ist, wer oder was meditiert dann eigentlich?

Jetzt ist es drei Wochen her, als ich euch im Zen-Impuls die Frage gestellt habe „Wer bin ich eigentlich?“ und abschließend aufgefordert habe: „Tauche ein (in tiefe Bewusstseinszustände) erforsche und erlebe dich selbst jenseits der Illusionen des Egos!“ Wenn ihr dieser Empfehlung gefolgt ist, werdet ihr mit eurer Wahren Natur mehr oder weniger in Verbindung gekommen sein.

Ein untrügliches Anzeichen dafür ist, dass ihr euren Geist vollkommen beruhigt habt und in den grenzenlosen Raum des Bewusstseins gelangt seid. Wenn es euch dann noch gelungen ist, eure Rolle als Beobachter aufzugeben, habt ihr möglicherweise einen kurzen Blick durch das „torlose Tor“ erhaschen und euch davon überzeugen können, dass es in Wirklichkeit mehr gibt als nur unsere verstandesmäßige „Scheinwelt“.

Bitte gebt niemals auf! Die regelmäßige Meditationspraxis wird sich eines Tages lohnen. Ihr braucht nur etwas mehr Geduld – bis die Schleier vor euren Augen fallen.

 

09. Woche

DIE KUNST DER SELBSTIRONIE

Es mag euch vielleicht überraschen, dass Zen etwas mit Humor zu tun haben soll. Aber die Beziehung zwischen Lachen und Zen rührt daher, dass es sich bei Zen auch um die Frage dreht, wie man mit seinem inneren Druck sinnvoll umgeht.

Rutscht jemand aus und fällt hin, so ist er kaum imstande, darüber zu lachen, wenn er darauf bedacht ist, sein Gesicht zu wahren. Könnte er sich mit den Augen der anderen sehen und die Lage objektiv betrachten, würde er unbefangen lachen oder zumindest schmunzeln.

Durch den Blick von außen können wir leichthin die Rollen, Irrungen und Wirrungen sowie die Eitelkeiten oder das Bizarre einer Situation durchschauen. Im Grunde ist dies die Perspektive des höheren Selbst, das die Aufführung unserer göttlichen Komödie mitfühlend – und vielleicht mit einem Lächeln betrachtet. Humor ist eine göttliche und menschliche Eigenschaft; wir können sie weder bei Dingen noch bei Pflanzen und Tieren finden.

Sich nicht so wichtig zu nehmen, sich und anderen Fehler und Schwächen zuzugestehen, entspannt und macht gelassen. Je mehr Gelassenheit wir entwickeln, desto mehr Humor haben wir auch. Dabei ist Selbstironie nicht nur eine Kunst, sondern auch recht heilsam. Menschen mit Humor werden leichter mit Problemen, Anhaftungen, Verstrickungen, ja sogar Krankheiten fertig, wie jetzt die Medizinwissenschaft festgestellt hat.

Die beste Medizin gegen stressige Momente ist tatsächlich, kleinen Missgeschicken auch mal mit Heiterkeit zu begegnen. Mediziner, Psychologen und Sozialwissenschaftler sind sich mittlerweile einig, dass Humor sogar einen positiven Effekt auf das Immunsystem haben kann. Außerdem werden Schmerzen weniger intensiv wahrgenommen, wenn man lacht.

Humor und Lachen entspannen. Aber über sich selbst zu lachen, fällt nicht immer leicht. Wenn wir jedoch Teil einer vertrauten Gruppe sind, können wir die Umstände leichter objektiv betrachten und folglich viel eher lachen – sogar auf eigene Kosten. Das Lachen bringt uns in vertrautere Nähe zueinander, weil dabei unsere Egos aufgelöst werden. Denn beim Lachen fällt die Ego-Maske ab.

 

08. Woche

DAS INNERE NEIN

Stell dir vor, du bist ein großzügiger Gastgeber, der sein Zuhause für Freunde und Fremde offen hält. Jeder kann kommen und bleiben, wie er möchte. Manche Gäste sind rücksichtsvoll, während andere tun, was sie wollen. Es gibt zwar Regeln im Haus, aber niemand sorgt für ihre Einhaltung. Irgendwann kommst du an den Punkt, an dem du dich in deinem eigenen Zuhause nicht mehr wohl fühlst.

Ähnliches kann dir mit deinem Geist passieren. Die „Gäste“ sind Gedanken und Gefühle, die ungehindert eindringen, sich ausbreiten und manchmal sogar Chaos stiften. Wenn dieser Zustand beim Meditieren länger anhält, ist es ein klares Zeichen dafür, dass das Ego die Meditation beeinflusst. Auf diese Weise behält es die Kontrolle über deine Psyche.

Momente, in denen dir deine Unaufmerksamkeit bewusst wird, können erschütternd sein. Wenn du das Gefühl hast, dass dein Leben regelrecht an dir vorbeirauscht, regt sich Widerstand in dir. Am liebsten würdest du der Gedankenflut entkommen und die Meditation sofort beenden. Aber das muss nicht sein.

Alles, was du brauchst, um unerwünschte Gäste loszuwerden, ist dein „Inneres Nein“ als Schutzschild. Es ist immer verfügbar, um Ego-Einflüsterungen  – wie: „Meditieren ist für mich zu schwer.“ „Das kann ich nicht!“ „Man braucht besondere Fähigkeiten dafür“– direkt zu stoppen. Lass dich durch solche destruktiven Sätze nicht entmutigen und sprich innerlich ein entschiedenes „Nein, weg mit dir, Ego!“

Denn anstatt um „Frieden des Geistes“ zu bitten, besteht der Zweck der Meditation darin, die negativen Bilder und Glaubenssätze des Egos auszulöschen. Durch die konsequente Abgrenzung von solchen hinderlichen Denkmustern mit Hilfe des „Inneren Neins“ unterstützt du die Prozesse deines Bewusstseins, um tiefliegende, unbewusste Wahrheiten ans Licht zu bringen.

Mit Hilfe der Achtsamkeitspraxis erkennst du, was in deinem Geist passiert und welche „Gäste“ bleiben dürfen und welche gehen müssen, bevor sie größeren Schaden anrichten können. – Ein „Inneres Nein“ kann auch bei schwierigen Situationen im Alltag ganz hilfreich sein. Allerdings wird es einige Zeit dauern, um das Ego zu überwinden und wieder ungestört meditieren zu können.

 

07. Woche

WER BIN ICH WIRKLICH?

Im Laufe unserer spirituellen Reise stoßen wir oft auf die Vorstellung, dass unser Ego eine Illusion sei, die uns suggeriert, dass es unsere wahre Natur sei. Doch wer sind wir wirklich, wenn wir nicht unser Ego sind?

Buddha lehrte, dass unser Ich nur ein Zusammenspiel von folgenden fünf Daseinsgruppen ist: Körper, Gefühle, Wahrnehmung, Geistesformationen (Gedanken, Worte, Handlungen) und Bewusstsein. Hier finden wir das, was unsere psychische Persönlichkeit und unseren Charakter ausmacht, und uns als Individuum von anderen unterscheidet. Das heißt all unsere Hoffnungen, Wünsche und Sehnsüchte.

In diesem sich ständig verändernden Körper-Geist-Kontinuum (das wir sind) ist keine unveränderliche „Person“ zu finden oder etwas, das beständig ist, und als „Ich“ bezeichnet werden könnte. Durch unser Anhaften an diesem abgetrennten Ich, als einer Art von individuellem Wesen, wird viel Leid erzeugt; denn unsere Gedanken rufen Emotionen und Wünsche hervor, die Konflikte auslösen können.

Das Aufgeben des Egos kann eine Herausforderung sein, da du dich seit deiner Erinnerung damit identifizierst. Doch um wahre Befreiung, Gelassenheit und Heilung zu erlangen, ist dieser Schritt notwendig. Auch nach einem Erwachen behältst du deine Persönlichkeit und deine Fähigkeiten. Du bist einzigartig und unverwechselbar wie jeder andere Mensch auf der Welt. Aber du hast gleichzeitig die Gewissheit und Ruhe, dass dies nicht dein Ego ist.

Natürlich musst du diesen Worten nicht einfach glauben. Mach deine eigenen Erfahrungen. Es gibt keinen richtigen oder falschen Weg, diese Reise anzutreten. Erforsche die Zen-Praxis, praktiziere Meditation und Achtsamkeit. Ermögliche dir dadurch den Raum, jenseits des flüchtigen Egos deine wahre Natur zu entdecken.

Wenn du in tiefe Bewusstseinszustände eintauchst, hört das Ego auf zu existieren. Es verschwindet einfach. Aber du bist immer noch da, mit einem klaren Geist, voller Wachheit und im Hier und Jetzt. Du kannst feststellen, dass da nichts ist außer Leere. Da ist nur reines Bewusstsein ohne rationales Ego-Denken.

Indem du die Täuschung des Egos hinter dir lässt, wirst du tiefgehende Freude, Zufriedenheit und Verbundenheit mit dir selbst und der Welt um dich herum erfahren. Wenn du dich von den Begrenzungen des Egos befreist, kannst du ein erfülltes, authentisches und sinnerfülltes Leben führen.

Also worauf wartest du? Tauche ein, erforsche und erlebe dich selbst jenseits der Illusionen des Egos!

 

06. Woche

REISE IN INNERE TIEFEN

Meditation gehört zur Tiefendimension unseres Bewusstseins und stellt einen essenziellen Teil unseres Wesens dar. Deshalb kommt früher oder später in jeder Kultur und auf jedem Kontinent das Bedürfnis zum Vorschein, dem eigenen inneren Wesen auf den Grund zu gehen.

Die meditativen Erlebnisqualitäten liegen nicht alle auf der gleichen Ebene, sondern entfalten sich in einer Dimension, die sich als Meditationstiefe beschreiben lässt.

Auf Grundlage von umfangreichen Studien hat der Psychologe Dr. Harald Piron, eine traditionsunabhängige und Methoden übergreifende Dimension der Meditationstiefe untersucht und dabei fünf Tiefenbereiche mittels einer sogenannten Clusteranalyse ermittelt:

Der erste Tiefenbereich ist der flachste und beinhaltet all jene Erfahrungen, die einer Meditation zunächst scheinbar im Weg stehen. Dazu gehören beispielsweise Grübeleien, Gedankenkreisen wie im Hamsterrad, emotionale Unruhe wie Ärger oder Angst, innere Unruhe, Anspannung, Ungeduld, Langeweile und Unkonzentriertheit.

Sobald die anfänglichen Hindernisse überwunden sind, macht sich eine angenehme Entspannung des Körpers und Beruhigung des Gemüts bemerkbar. Diese kennzeichnen den zweiten Tiefenbereich. Zunehmende Geduld, Wohlbefinden und eine ruhige und fließende Atmung gehören dazu.
Durch weitere Übung entwickelt sich die Aufmerksamkeit; sie wird stabiler und wacher. Bald lässt sich eine innere, konzentrierte, starke Energie erfahren.

Weitere Früchte des Übens, die zum dritten Tiefenbereich gehören, sind Gleichmut und innerer Frieden. Gedankliche Bewegungen nehmen durch den Einfluss zunehmender Achtsamkeit ab und können die Klarheit des Bewusstseins nicht mehr beeinträchtigen.

Im vierten Tiefenbereich werden schließlich die essenzielleren Qualitäten erfahren, die nicht mehr personaler Natur sind, sich also nicht aus Selbstregulation und Aufmerksamkeitssteuerung ergeben, sondern Folge einer beginnenden Selbsttranszendenz sind. Die Grenzen von Ich und Umwelt, Raum und Zeit zerfließen. Verbundenheit, Liebe, Hingabe, Demut, Dankbarkeit, universelles Mitgefühl und unermessliche Freude werden erfahrbar.

Das letzte Cluster, der fünfte Tiefenbereich, schließt nahtlos an den vierten an und beinhaltet Erfahrungen, die sich als Erleben von Nicht-Dualität zusammenfassen lassen. Das Bewusstsein gelangt zum Seins-Grund. Da gibt es keine Grenzen mehr. Es wird in seiner grundsätzlichen Soheit erfahren, als leer, all-eins, formlos und zeitlos. – Da ist kein Subjekt und kein Objekt mehr, kein Gegenstand und kein Inhalt, kein Anfang und kein Ende, kein Gedanke und kein Denkender.

Auch wenn die Dimension der Meditationstiefe samt ihrer fünf Bereiche gesichert als transkulturell gelten kann, heißt das nicht, dass alle Wege gleich verlaufen und zum selben Ziel führen.

Wie die unzähligen Flüsse in ein offenes Meer münden und alle Weltmeere zusammen einen einzigen Ozean bilden, so erleben zwar alle Meditierenden im tiefsten Zustand dieses Einssein aller Meere, erreichen diesen Ozean aber an verschiedenen Stellen.

 

05. Woche

DEN DRUCK ABLASSEN

Es gibt im Leben immer wieder Situationen, in denen wir uns besonders anstrengen wollen, um etwas besonders gut zu machen. Doch oft merken wir nicht, wie sehr wir uns dabei in eine Sache verbeißen und dadurch unsere innere Gelassenheit verlieren. Die Absicht, koste es, was es wolle, etwas zu erreichen, macht uns anfällig für Scheitern und Enttäuschungen.

Manche Menschen setzen sich unrealistische oder zu viele Ziele, die schwer zu erreichen sind, was häufig zu Frustration, Burnout und Enttäuschung führt. Darüber hinaus kann eine übermäßige Fokussierung auf ein bestimmtes Ziel zu Konflikten und sozialer Isolation führen, da andere wichtige Aspekte des Lebens vernachlässigt werden, wie beispielsweise Gesundheit, Familie, Freunde, Hobbys oder persönliche Werte.

Doch es gibt eine bessere Methode, um unsere Wünsche zu realisieren – und das ist das Konzept des „entspannten Strebens“. Dabei geht es darum, den Druck abzulassen und unsere Erwartungen an unsere Möglichkeiten anzupassen oder sie sogar ganz loszulassen. Paradoxerweise können wir manchmal unsere Ziele sogar leichter erreichen, wenn wir loslassen und offen sind für das, was kommt.

Der chinesische Philosoph Tranxu verdeutlichte dieses Konzept mit einem anschaulichen Beispiel: „Erst wenn der Bogenschütze schießt, ohne an den Erfolg zu denken, kann er seine ganze Kunst entfalten. Will er eine Bronzemedaille erringen, fängt er an, unruhig zu werden.

Schießt er gar um den ersten Preis, trübt sich sein Blick, er sieht zwei Ziele und ist nicht mehr er selbst. Sein Können ist ihm nicht verloren gegangen, doch ist es durch seine Absicht, den Preis zu gewinnen, gespalten. Sein Fokus liegt mehr auf der Trophäe als darauf, die Scheibe zu treffen und seinen Geist leer werden zu lassen.“

Dieses Beispiel zeigt uns, dass es oft produktiver ist, sich auf den Prozess und nicht so sehr auf das Ergebnis zu konzentrieren. Indem wir den Druck und die Erwartungen loslassen, gelingt es, unseren Geist zu befreien und unser ganzes Können zu entfalten.

Die Idee des entspannten Strebens erinnert uns daran, dass es wichtig ist, in Harmonie mit uns selbst und unserer Umgebung zu sein. Wenn wir zu sehr nach den Ergebnissen schielen, verlieren wir oft den Blick auf das Wesentliche und blockieren unsere Fähigkeiten.

In diesem Sinne sollten wir uns immer daran erinnern, dass das Streben nach Zielen kein Kampf sein muss, sondern ein Prozess des Wachstums und der persönlichen Entwicklung.

 

04. Woche

KOAN – DIE KUNST DER INTUITION

Im Zen erscheint es völlig absurd, unser wahres Wesen mit logischem Denken zu erfassen. Abstrakte Erklärungen und endlose Diskussionen sind im Zen nutzlos. Alle philosophischen Spekulationen sind letztendlich nur intellektuelle Gedanken-Konstrukte.

Die wahre Wirklichkeit lässt sich nicht in die üblichen Denkmuster einordnen, sondern nur durch eigene Erfahrung verstehen. Denn sie spricht direkt die Intuition des Menschen an.

Durch unser blindes Vertrauen in unseren Verstand versperren wir uns den Zugang zu jenseits der Worte liegender Erkenntnis. Jede Antwort, die wir mit unserem analytischen Denken finden, wirft neue Fragen auf.

Je mehr wir uns auf das Ziel konzentrieren, desto weiter entfernen wir uns davon. Zen hat daher kein konkretes Ziel, sondern folgt einer Richtung: Der Weg selbst ist das Ziel.

Im Prozess des Erwachens geht es vor allem darum, das unterscheidende duale Denken loszulassen und unsere intuitive Fähigkeit weiterzuentwickeln.

Im Zen gibt es seit Jahrhunderten die Tradition, mittels eines Koans die Praktizierenden „zur Einsicht“ zu bringen. Beim Koan handelt es sich um  paradoxe Denkaufgaben oder rätselhafte Kurzgeschichten, die durch Meditation „gelöst“ werden können, indem man das logische Denken überwindet.

Das Koan „Das Mu von Joshu“ ist eines der bekanntesten und wird oft als erstes Koan gegeben, was ein Zen-Schüler in der Rinzai-Tradition studieren muss. Es lautet:

Ein Mönch fragte einmal Meister Joshu: „Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?“ Joshu sagte: „Mu!“

Diese Aufgabe muss von Anfängern nicht unbedingt gelöst werden, stattdessen soll sie die geistige Arbeit und damit tiefe Einblicke und Erhellungen fördern. Das Koan gilt als „gelöst“, wenn die Dualität (hier:   Sein oder Nichtsein) vom Schüler überwunden ist.

In unserem Koan-Beispiel (s. vorherigen Zen-Impuls) scheint die Aussage „NICHTS IST ALLES“ widersprüchlich zu sein, hat aber tiefgründige Bedeutung über die Natur der Realität – wie man unschwer bei der Reise durch den Makro- und Mikrokosmos ( https://youtu.be/SypY565Xmz4?feature=shared ) erkennen kann. „Wie im Großen so im Kleinen“ oder „ALLES = NICHTS“. Das ist „Ewige Gleichung“. Vielleicht hat unsere Koan-Übung jemandem intuitiv dabei geholfen, das sonst übliche duale Denken einmal auszuschalten.

 

03. Woche

NICHTS IST ALLES

Durchs Meditieren lernen wir, die Dinge so zu sehen, wie sie halt sind. Aber wie sind sie eigentlich? Manche Sachen sind ganz ähnlich wie erwartet, geplant, berechnet und verdient. Aber wie wären die gleichen Dinge und Ereignisse, wenn es niemanden gäbe, der plant, berechnet oder erwartet, und auch niemanden, der alles bewertet?

Wie wäre es, wenn es keinen geben würde, der alles durch seine eigene Wahrnehmung verfälscht und dann seine Interpretation mit der Realität verwechselt? Unsere Sicht auf die Welt ist immer nur ein kleiner Ausschnitt. So wie ein Blick durch einen Tunnel.

Dieser kleine Ausschnitt aus einer viel größeren Welt ist unser kleines „ich“, das Ego, die Schattenseite unseres ICHs. Wenn wir meditieren, meditiert zuerst dieses Ego. Und wenn das „kleine ich“ meditiert, meditiert nur ein begrenzter Ausschnitt der Welt. Und wenn unser Anreiz zum Meditieren von diesem Ausschnitt kommt, sind die Ergebnisse unserer Übung von den Erwartungen und Ängsten dieses einen Blickwinkels geprägt.

Wenn die Meditation unsere Annahmen bestätigt, sind wir glücklich. Wenn sie das nicht tut, verlieren wir das Interesse. Zum Glück ist echte Meditation viel mehr als das.

Ich meditiere geht eigentlich gar nicht. Denn das Ego, das meditieren könnte, gibt es laut Zen-Lehren als eigenständiges Wesen überhaupt nicht. Das klingt nicht gerade ermutigend. Und trotzdem scheint genau das die tiefere Motivation zu sein, die uns bewegt und inspiriert.

Irgendjemand – oder irgendetwas in uns – möchte meditieren. Nicht um das Bekannte zu bestätigen und vorher festgelegte Erwartungen zu erfüllen, sondern weil Meditation genau das nicht tut. Sie bestätigt unsere Erwartungen gerade nicht. Sie eröffnet einen Weg, der jenseits des Dualismus liegt.

Das Besondere an der Meditationsübung besteht darin, dass sie immer wieder frisch und immer wieder offen ist. Jeden Moment neu. Mit jedem Atemzug bringt sie frischen Wind in unsere muffigen Grübeleien und überholten Ansichten, klarere Sicht ins Dunkel der falschen Beurteilungen und egozentrischen Überzeugungen.

Wenn unsere Achtsamkeit dem Atem folgt, dann gibt es am Ende des Ausatmens nichts. Eine Lücke. Etwas Altes ist zu Ende und etwas Neues hat noch nicht begonnen. Ein Atemzug ist ausgeatmet und an der Wende eines neuen Einatmens ist einfach NICHTS, nur leerer Raum – der Zugang zum Jetzt. Das ist ALLES!

 

02. Woche

UNSER WAHRES WESEN

Unser Körper, unsere Begierden, Gefühle und Gedanken – all das mag uns definieren und charakterisieren, aber wir sind nicht diese Erscheinungen. Tatsächlich gibt es etwas in uns, das jenseits von allem steht – ein immer-gegenwärtiges Zentrum des Bewusstseins, das wir als unser wahres Wesen bezeichnen können.

Unser Körper ist lediglich ein Instrument, durch das wir die Welt erfahren. Wir können ihn sehen, fühlen und wahrnehmen, aber das wahre Sehende ist nicht der Körper selbst. Gleiches gilt für unsere Begierden – sie kommen und gehen, aber wir sind nicht diese Begierden. Wir können sie erkennen, aber sie berühren uns nicht in unserem Innersten.

Genauso verhält es sich mit unseren Gefühlen und Gedanken. Wir können sie fühlen, spüren und kennen, aber sie sind nicht das Wahrnehmende in uns. Sie passieren uns, doch sie berühren nicht unseren Kern.

Unsere wahre Natur ist wie „das Auge des Orkans“ – es bleibt stabil und still, selbst wenn die Ängste und das Leiden um uns herumwirbeln. Wenn wir bereit sind, als unparteiischer Zeuge das oberflächliche Treiben zu beobachten, können wir uns über das Geschehen hinwegsetzen und eine gewisse Gelassenheit empfinden.

In der Meditation ist es, als würden wir aus den stürmischen Wellen eines Meeres in die ruhigen Tiefen hinabtauchen. Anfangs mögen wir nur einige Meter unter der Oberfläche sein, aber mit Ausdauer können wir immer tiefer in die ruhigen Gründe unseres Wesens eintauchen.

Dort unten in der Tiefe können wir als neutraler Beobachter aufmerksam, aber distanziert, auf den Wirbel blicken, der uns einst gefangen hielt, als wir uns noch mit den Phänomenen und Problemen identifiziert haben.

Die Entdeckung des transpersonalen Zeugen verleiht uns die Fähigkeit, gelassen und friedlich zu bleiben – wie ein unbewegter Buddha. Selbst inmitten der stürmischsten Phasen des Lebens werden wir nicht mehr von Emotionen und Gedanken überwältigt, sondern erfahren eine neue Stabilität und Klarheit.

Im Grunde ist unser wahres Wesen, das transzendente Selbst, die Buddha-Natur oder unsere göttliche Seele von der gleichen Natur wie Gott oder des Absoluten oder des Einen Geistes (wie auch immer wir es nennen mögen). Das ist die Botschaft aller Mystiker – seien sie Christen, Hindus, Moslems, Taoisten oder Buddhisten.

 

01. Woche 2024

JEDEN TAG AUFS NEUE

Auch wenn wir hochmotiviert mit der Zen-Praxis beginnen, kann es leicht passieren, dass wir schon bald nicht mehr so regelmäßig und später immer seltener meditieren. Irgendwann merken wir, dass uns etwas fehlt. Aber ohne eine Kehrtwendung in unserem Alltagsbewusstsein kommen wir nicht weiter.

Vielleicht könnte ein neuer Anfang gelingen, wenn wir bereit sind, die folgenden Empfehlungen in die Tat umzusetzen. Eine gute Gelegenheit für einen Neubeginn bietet sich gerade jetzt zum Jahresanfang:

1. Tägliche Meditation: Setze dir das Ziel, jeden Tag etwas Zeit für deine Meditation zu finden – möglichst fünfmal pro Woche 15 -20 Minuten. Das regelmäßige Praktizieren wird dir helfen, eine tiefe Verbindung zum gegenwärtigen Moment herzustellen und deine Geisteshaltung zu kultivieren.

2. Achtsamkeit im Alltag: Bemühe dich darum, Achtsamkeit in alles, was du tust, zu integrieren. Sei präsent im Jetzt und versuche, jede Tätigkeit, sei es Kartoffel schälen, kochen, essen, im Büro arbeiten, Tee trinken oder spazieren gehen, mit vollem Bewusstsein zu erledigen.

3. Vereinfachung des Lebens: Erwäge, dein Leben zu vereinfachen, indem du dich von überflüssigen Sachen trennst und dich auf das Wesentliche konzentrierst. Durch das Loslassen von materiellen Belastungen kannst du mehr Klarheit für spirituelle Praktiken gewinnen.

4. Mitgefühl für dich selbst und andere entwickeln: Kultiviere ein Mitgefühl für dich selbst und sei geduldig mit deinen eigenen Fehlern und Unvollkommenheiten. Gleichzeitig versuche, Mitgefühl für andere zu entwickeln und ihren Leiden mit Verständnis und Freundlichkeit zu begegnen.

5. Dankbarkeit: Versuche mal eine Zeit lang, jeden Tag drei Dinge zu finden, für die du dankbar bist. Dies kann dir helfen, deine Perspektive zu ändern und dich auf die positiven Aspekte deines Lebens zu besinnen.

6. Gemeinschaft: Suche nach Möglichkeiten, dich mit anderen Praktizierenden auszutauschen und dich in einer Gemeinschaft zu engagieren. Dies kann dir helfen, deine Praxis zu vertiefen und dich mit Gleichgesinnten zu verbinden, um sich gegenseitig zu motivieren.

Bitte beachte, dass diese „guten Vorsätze“ nur Empfehlungen sind. Denn jeder Zen-Praktizierende ist einzigartig und sollte seine eigenen Ziele auf der Grundlage seiner individuellen Erfahrungen und Bedürfnisse setzen.

Wenn du dir aber noch nicht sicher bist, ob du das überhaupt willst, könntest du es wenigstens einmal ausprobieren. Veränderungen brauchen Zeit und es ist normal, dass es Rückschläge gibt. Bitte sei geduldig mit dir selbst und lasse dich nicht entmutigen. Es wird sich lohnen.

Denn durch eine konsequente Meditationspraxis wirst du erfahren, wie sich dein Konzentrationsvermögen, deine Kommunikationsfähigkeit, dein Gedächtnis und deine Intuition verbessern. Je eher du damit beginnst, desto länger bleibst du geistig fit – bis ins hohe Alter.